Илья Журавлев. Интервью с Мадаваном Мyнусами

Илья Журавлев

Madavan

Доктор Мадаван Мунусами принадлежит к южноиндийской ветви школы йоги Свами Шивананды. Йогачарья Мадаван имеет степень бакалавра в Аюрведической медицине и хирургии аюрведического медицинского колледжа Венкатрамана (Ченнай); диплом о высшем образовании Бангалорского института Vivekananda Yoga Anusandhana Samsthana; закончил курс для преподавателей в Шивананда Йога Веданта ашраме (TTC), а также продвинутый курс для преподавателей (Advanced TTC). Он получил посвящение у Свами Чидананды, ученика Свами Шивананды, который в то время управлял Шивананда ашрамом в Ришикеше. В обучении доктор Мадаван также опирается на Тирумантирам, древние священное тамильское писание, с которым он познакомился благодаря своему отцу, практикующему йогу и медитацию на протяжении всей жизни. Институт доктора Мадавана зарегистрирован правительством штата Тамил Наду.
Йогачарья Мадаван является экспертом в пранаяме и йога терапии, а его ученики часто становятся чемпионами международного йога фестиваля, проводимого в ашраме Свами Гитананды (Пондичери).

 

 

«Йога - это осознавание нашей неосознанности»

 

Интервью с йогачарьей Мадаваном Мунусами в Каруре (Тамил Наду, Индия)

 
Илья: Как вы начали свою садхану (практику), как вы узнали о йоге?
 
Мадаван: Мадаван: Мой отец практиковал йогу примерно с 30 лет. Я не помню как именно я начал практиковать, но помню что видел своего отца занимающегося асанами рано утром, примерно в 5 утра. В то время мы все жили в одной комнате, я спал на кровати под москитной сеткой, и через нее я видел как он делает асаны. В то время мне было около 7-8 лет. Когда отец уходил на работу, я пытался повторить то что он делал. Я просто повторял, в то время он меня не обучал. Я очень боялся своего отца, он был очень строгим, как большинство отцов в Индии в то время. Они пытались привить детям больше уважения и дисциплины. Итак, когда мой отец уходил на работу, я пытался повторить за ним стойку на голове. Тогда у нас были кровати с веревочными сетками, и я пытался сделать стойку на голове на кровати, держась за веревки, и все время падал назад. Когда мне исполнилось 13-14 лет, мой отец предложил заняться практикой йоги. Он показал мне несколько асан и начал меня обучать. Он дал мне книги и вплоть до 16 лет я практиковал асаны в моем родном городе Каруре. Затем я уехал в Ченнай для обучения в аюрведическом колледже. И начались студенческие будни: молодые ребята, большой город – иногда я делал практику, иногда нет. 6 лет я провел в Ченнае – в те дни моя практика не была регулярной.
 
Илья: Что вы изучали в колледже?
 
Мадаван: Аюрведическую философию, аюрведичскую диагнстику, аюрведическое лечение – все основанное на аюрведе. Но так же мы посещали обычную аллопатическую больницу для изучения анатомии и хирургии. Мы рассматривали случаи в обычной клинике, но применяли лечение методами аюрведы. В 1988 году я закончил свое обучение. В 1989-ом я работал в городе Эрод в компании по производству аюрведических лекарств – я изготовлял Чаванпраш, разные лехьи (пасты), аришты (настойки) и чурны (порошки). В 1992 году я вернулся в свой родной город, для того чтобы заняться собственной аюрведической практикой. После двух лет аюрведической практики в 1994 году я решил заняться йога-терапией. Я закрыл свою клинику и уехал в Дели чтобы учиться йоге в «Обществе Махариши». После возвращения в Карур я поехал в Бангалор, чтобы учится на курсе йога-терапии в Вивекананда Йога Кендра, государственном йога-терапевтическом институте, который сейчас называется Vyasa University. После окончания я открыл свой йога центр здесь в Каруре. Вплоть до 2000-го года я посещал именитые центры йоги, такие как Шивананда Йога Веданта ашрам, Вивекананда Кендра, основанное Шиванандой “Общество Божественной Жизни” в Ришикеше и так далее. Я закончил курс для преподавателей, продвинутый курс для преподавателей, а затем курс «интенсивной садханы». Я прошел все курсы Шивананда ашрама.
 
Илья: Вы были в Ришикеше, расскажите, пожалуйста, немного о своем опыте.
 
Мадаван: В Ришикеше я проходил интенсивный курс Йоги и Веданты, в академии, основанной самим Свами Шиванандой. Я провел в Ришикеше 3 месяца, изучая Упанишады, Бхагават-Гиту и чтение мантр, в основном философию йоги и не очень много практических вещей. Курс состоял в основном из лекций Свами Чидананы и Свами Кришнананды по Бхакти, Гьяна и Карма йоге.
 
Илья: Является ли Свами Чидананда прямым учеником Свами Шивананды? Жив ли он сейчас?
 
Мадаван: Да он был прямым учеником Шивананды, а также главой «Общества Божественной Жизни”. Сейчас он уже умер, достиг махасамадхи. Я получил у него посвящение. Это было посвящение в мантру. Шивананда Кутир около Уттаракаши – это единственное место, где он давал посвящения и любил отдыхать. Кажется, у меня до сих пор сохранились фотографии моего посвящения в этом месте.
 
Илья: Вы помните историю, которую вы однажды мне рассказали о левитирующем йоге из Ришикеша? Не могли бы вы повторить эту историю для читателей.
 
Мадаван: Да я помню эту историю. В Ришикеше я встретил западного человека, который полностью излечился от ВИЧ только с помощью практик йоги, без алопатической медицины, концентрируясь на собственном дыхании и постепенно восстанавливая свою иммунную систему. Он использовал только вичару (само-осознавание), как в йога нидре, которую мы проводим. Я видел медицинское заключение, доказывающее что у него действительно был ВИЧ. Я также видел сорокалетнего мужчину из южной индии, который левитировал примерно в 10 футах над полом. В таком состоянии он пробыл примерно 5 минут, а затем медленно опустился.
 
Илья: Это очень интересно, потому что многие люди не верят, что такое возможно.
 
Мадаван: Конечно это их дело, верить или нет, я сам с трудом поверил человеку, который вылечился от ВИЧ, даже после того как он показал мне все медицинские заключения. Этот человек был американским миллионером, он не смог получить должного лечения в США и отправился в Тибет, где прожил месяц. Не почувствовав никаких изменений, он поехал в Дели и затем в Ришикеш. Он рассказал мне историю об одном нищем, который пришел к нему и обучил его нескольким простым пранаямам, таким как нади шодхана и сурья бхедана. Он ел и спал, а в остальное время просто вдыхал, чувствовал как прана попадает внутрь, умножается, а через выдох все больные клетки покидают тело. Так как он был богат ему не приходилось заботится о деньгах, только о еде и сне. Таким образом он концентрировался на дыхании при каждой возможности. Постепенно его состояние улучшалось, а через 12 лет он окончательно вылечился и в образцах его крови не было признаков ВИЧ.
 
Илья: То есть он провел в Индии 12 лет?
 
Мадаван: Да, и после выздоровления он продал всю свою собственность в США и начал вести очень простую жизнь в Индии, как садху (отшельник).

Sutra neti

 
Илья: Какие самые распространенные заболевания в вашем городе?
 
Мадаван: Десять лет назад это были в основном респираторные заболевания, такие как астма, из-за текстильной промышленности, развитой в нашем городе. Сейчас политика в отношении индустриальных загрязнений стала строже и количество болезней дыхательных путей постепенно снижается. Теперь больше жалоб на боли в спине, диабет и рак. У меня есть медицинское заключение одного из моих пациентов, страдающего лейкемией. После 8 месяцев лечения, регулярной практики пранаям, его состояние значительно улучшилось. Также я даю ему фрукт Амлы, который очень ему помогает. Сейчас он открыто рассказывает другим студентам о том ,что он был болен раком и излечился. До того, как он попал ко мне, он проходил некоторые анти-раковые лечения, такие как химиотерапия, результаты никогда не были устойчивыми – то улучшения, то ухудшения. Но после того как он начал посещать занятия, улучшения стали стабильными. Он позволяет докторам, которые не понимают природу его улучшений, изучать его случай.
 
Илья: В ваших учениях вы руководствуетесь знаниями, полученными в процессе обучения в различных йога институтах?
 
Мадаван: Не только из институтов, но также из таких писаний как Тирумантирам, Тируккурал. В какой-то момент я спросил себя, зачем мне куда-то ходить в поисках знаний, когда вся мудрость уже описана в этих книгах. Я начал читать Тирумантирам и Тируккурал и другие тамильские тексты.
 
Илья: Тируккурал в основном дает моральные наставления, в то время как в Тирумантираме мы находим наставления по йоге.
 
Мадаван: Да, но что такое йога без морали? Если вы практикуете без морали, то йога становится обычным фитнесом. В основном в западных странах люди практикую фитнес йогу.
 
Илья: Такая же ситуация наблюдается и в Азии, сейчас очень много студий открывается в Сингапуре, Гонконге…

Madavan

Мадаван: Да, конечно, даже в Индии в больших городах йоге обучают на уровне фитнеса. Люди не понимают настоящей духовной ценности йоги, духовную человеческую личность. С помощью йоги они только хотят поддерживать свои тела стройными и здоровыми. В начале они приходят в йогу за здоровьем и только потом они постепенно осознают духовную ценность йоги. Из 100 человек может быть лишь 2 или 3 думают об истинной ценности йоги. Даже в Индии ситуация такова.
 
Илья: Но мне кажется, что даже в древности у йоги было не очень много последователей. Это знание не было таким общедоступным. Даже писания говорят, что это знание хранилось в секрете. Каковы по вашему мнению причины такой секретности?
 
Мадаван: Может быть люди не хотели, чтобы практики йоги подверглась изменениям, либо хотели защитить их от людей, ведущих неправильный образ жизни, что привело бы практикующих к определенным проблемам. Такие люди не признали бы свою неправоту и во всем обвинили бы йогу. К примеру, если после шаткарм (очистительных практик) вы будете кушать курицу, это определенно нанесет вам вред. Такие люди ни за что не примут тот факт, что вред им нанесла курица, а никак не шаткарма.
 
Илья: Да, и тут мы добрались до очень важного момента, многие западные люди выполняют практики не следуя всей традиции, они пытаются использовать йогические техники, не меняя свой образ жизни и мировоззрение.
 
Мадаван: На самом деле здоровье и счастье заложено в нашей природе. Йога не призвана что-либо изменить в нашей жизни, йога призвана вернуть нас назад. Мы не делаем что-то новое, мы просто возвращаемся к истокам. Мы находимся на ложном пути, а йога возвращает нас на правильный, лучше сказать, настоящий путь. Хаотичный мир, современное общество, погоня за удовольствиями - получая удар за ударом, мы все равно не понимаем. Поэтому, Мать Природа наказывает нас разными изощренными методами – болезни, неудовлетворенность, проблемы. Дело в том, что счастье, получаемое от материальных вещей – это непостоянная вещь, а только постоянные вещи могут принести постоянное счастье. Меняющиеся вещи не могут принести постоянного удовольствия. Ничто не постоянно в этом мире, и даже осознавая это, мы все равно ищем удовольствия в меняющемся мире. Обладая базовыми знаниями мы должны стараться и жить, удовлетворяясь тем, что имеем в этой жизни. Конечно, это не означает, что мы должны перестать работать, работа это наш долг, но результаты не в наших руках.
 
Илья: В Бхагавад Гите, в главе описывающей карма йогу, написано, что человек не должен быть привязан к плодам своей работы, дабы не создавать новой кармы. Не могли бы вы рассказать немного о Тирумантираме, он мало известен на западе. Переводы Бхагавад Гиты, Йога-сутр, Хатха Йога Прадипики легко доступны. Несколько лет назад был опубликован английский перевод Тирумантирама, и до сих пор он не очень распространен среди тех кто интересуется индийской философией.
 
Мадаван: Тирумантирам – это один из древних классических текстов по йоге. Шиваиты называют его Тирумурай, это десятый по счету из 12-ти Тирумураев, называемый Шастра, который дает конкретные инструкции по практике. Остальные Тирумураи, называемые Стотрами, восхваляют Бога. Всего существует 12 Тирумураев на тамильском, написанных множеством шиваитских святых, таких как Тиру-гьяна, Аппар, Сундарар и другими Наянмарами. Всего было 63 Наянмара. Тирумулар, автор Тирумантирама, был одним из них, а также одним из 18-ти Сиддхов. Наянмары - это преданные Бога Шивы, бхакти-йогины. Сиддхи практиковали хатха-йогу, кундалини-йогу, раджа-йогу, гьяна-йогу. В текстах Сиддхов говориться о Шакти, пране и обо всем остальном, но не принимаются пуджи, храмовое поклонение и тп. Они не приняли официальную религию. Они говорят, что Шива внутри каждого и нет необходимости ходить в храм, старайтесь использовать свою способность к различению (кто есть Бог, кто есть Я, что Истинно, что неизменно и т.п.) как гьяну (знание). Также Тирумантирам говорит, что Шива внутри тебя и что Дживатма (душа) и Параматма (Бог) не различны. В Тирумантираме также описываются Ямы и Ниямы, это единственный тамильский текст, который рассказывает об Аштанга йоге.
 
Илья: Существуют ли различия между йогой, описанной в Йога-Сутрах Патанджали и йогой Тирумантирама?
 
Мадаван: Что касается Ям и Ниям, Патанджали описывает по пять, в то время как Тирумантирам по десять. Существуют незначительные различия, но ничего кардинального. В Тирумантираме описаны чакры, даны инструкции для ученика, для гуру, но совсем немного о хатха йоге, практическом аспекте. Тирумумантирам говорит о пранаямах, в основном о конечных стадиях пранаям, обо всех знаках и симптомах, но не о технике выполнения пранаям.

Pranayama madavan

Илья: Существует мнение, что в древние времена люди не занимались так много асанами, они использовали всего несколько, чтобы подготовить тело к падмасане и раджа йоге, что вы можете об этом сказать?
 
Мадаван: Здесь нам стоит коснуться двух направлений йоги – Йога-Сутры Патанджали и традиция Хатха-Йоги средних веков. Патанджали говорит об асане только в контексте «Стхира сукхам асанам» - только как о сидячей медитативной позе. В то время только асаны, в которых сидели и медитировали, рассматривались как асаны, которые ведут нас к самадхи.
 
Илья: Но существовали ли в те времена различные асаны, Сурья Намаскар?
 
Мадаван: Я не могу сказать точно, так как нет свидетельства о практике Сурья Намаскар в классических текстах.
 
Илья: Несколько упоминаний можно найти в Пуранах, но только о Сурья мантрах, а не упражнениях.
 
Мадаван: Да, там описаны 12 мантр, но не физическая практика. Тем не менее, Тирумантирам говорит о сотнях и сотнях асан. Последний стих Тирумантирам оканчивается упоминанием о наличии сотен асан, помимо медитативных, но имена не приводятся. Единственные названные асаны – это симхасана, падмасана, бхадрасана – в основном сидячие асаны. Потому что традиционно асаны должны приводить нас к медитации, а без медитации невозможно достичь самадхи. Таким образом целью практики большого количества асан является подготовка нашего тела для длительного сидения в медитации.
 
Илья: Да, мне кажется именно это и упускают большинство западных йога студий, концентрируясь только на физическом аспекте асан, забывая о конечной цели таких практик. Тем не менее сейчас интерес к духовным практикам растет все больше у западных людей, люди интересуются индийской философией, они читают книги и посещают различные лекции. Удивительно, но в Индии этот интерес падает. Такое ощущение, что интерес к йоге переместился из Индии на Запад.
 
Мадаван: Я согласен, но все равно существуют люди, глубоко погруженные в практику, просто они не известны широкой общественности. Это Сиддхи, эти люди хотят практиковать для себя, они не стремятся к известности и не хотят делиться своим знанием. Дело в том, что находясь на нижнем уровне, мы не можем идентифицировать Сиддхов, до тех пор, пока они сами не решат проявить себя. Однако они до сих пор существуют и живут по всей Индии. Такие люди не ищут славы или денег.
 

Madavan manusami

Илья: Возвращаясь к вашей основной специализации, что общего и в чем основные различия между йога-терапией и аюрведой? Существуют случаи, когда одна система подходит пациенту больше, чем другая. Прокомментируйте, пожалуйста.
 
Мадаван: Обе системы требуют от пациента изменений в образе жизни. На мой взгляд аюрведа затрагивает более внешний уровень, она не излечивает, пока человек не изменит образ мысли, этот взгляд основан на моей личной практике.
 
Илья: Почему в Индии встречается множество аюрведических врачей, которые выглядят нездоровыми и страдают от разных заболеваний?
 
Мадаван: Ответ простой: для них аюрведа – это обычная профессия, способ зарабатывать деньги, и это совершенно не означает, что они сами живут по аюрведическим правилам.
 
Илья: На мой взгляд, хороший врач должен придерживаться аюрведических правил.
 
Мадаван: Зачем вообще думать об аюрведических правилах, если мы хотим жить по законам природы? И если мы знаем и практикуем Ямы и Ниямы, тогда вообще в чем смысл аюрведы?
 
Илья: Думаю, нам нужна аюрведа чтобы лечить определенные заболевания или вы думаете, что простое следование Ямам и Ниямам излечит болезни?
 
Мадаван: Я думаю, практика Ям и Ниям может изменить карму, а когда карма меняется, все может стать абсолютно другим.
 
Илья: Тем не менее, существует столько историй о святых, которые умерли от смертельных заболеваний, например: Свами Шивананда, Рамакришна и Рамана Махарши.
 
Мадаван: Да, они приняли свою карму.
 
Илья: Я думаю, эти люди следовали Ямам и Ниямам большую часть своей жизни или даже всю жизнь. Например, Рамана Махарши, который был просветлённым с детства, не смог изменить определенную часть своей кармы.
 
Мадаван: Да, но дело в том, что он и не хотел изменять никакую часть своей кармы. Он хотел пройти страдания, предназначенные ему, для того чтобы не продолжать самскары в следующем рождении, об этом написано в его книгах. Он хотел прожить свои страдания, дабы не переносить их на следующую жизнь.
 
Илья: Но некоторые писания, даже Йога-сутры, говорят что йогин, который достиг Дхарма-Мегха-Самадхи, может сжечь свою карму и более не рождаться в материальном мире.
 
Мадаван: Это книги очень высокого плана – Йога-сутры, Тирумантирам, тексты Рамалингама, они говорят об очень продвинутом уровне. Свами Рамалингам также был святым, который жил в Тамилнаду, еще во времена Британской колонизации. Он писал книги и комментарии, но в основном он говорил о медитации, сиддхах, ямах и ниямах. Он раскрывает 4 темы: дисциплина для индрий (чувства), для антакараны (внутренние инструменты), для жизни и для души. В его книге может быть найден ответ на любой вопрос, но мы не в состоянии понять его объяснения, потому что он не ходил ни в одну школу.
 
Илья: Он тоже был просветлённым с детства? Обладал ли он какими-либо сверх способностями с детства?
 
Мадаван: Да, он начал говорить об очень глубоких вещах в 6 или 7 лет.
 
Илья: Такие люди редко встречаются.
 
Мадаван: Да, существовал только один Рамалингам и только один Тирумулар.
 
Илья: Мне кажется, большинство людей не очень интересуются духовностью, потому что они не знают примеров. Особенно западные люди, которые вероятно никогда не видели просветленного человека в своей жизни. Чтение книг это одно, но встреча с просветленным человеком, достигшим высоких уровней духовности – это абсолютно другая история.

Madavan children

Мадаван: Так что если вы не верите в такие вещи, вы никогда не получите такой опыт. Мать Природа, Бог проверяют силу вашей веры. Если вы по-настоящему верите в Бога, в конечном итоге Он спасет вас. Бог приготовил столько испытаний для нас, и мы должны терпеливо пережить все..
 
Илья: Многие люди верят только в научный подход.
 
Мадаван: Даже Рамалингам писал, что он хотел передать свое знание людям, но не нашлось способных его взять.
 
Илья: На западе знание всегда означает научный подход, но в древне-индийской традиции только духовное знание считается истинным.
 
Мадаван: На тамильском мы называем его Ариву – духовное знание, которое прекращает цикл рождений и смертей, знание, превосходящее смерть. Настоящее образование приводит к бессмертию, все остальные не настоящие.
 
Илья: Как вы думаете, будет ли духовная традиция Индии существовать через 100-200 лет?
 
Мадаван: Она будет существовать, потому что в ней заключена истина, а истина бессмертна. Даже если не будет людей, она так или иначе проявится.
 
Илья: Таким образом у будущих поколений все еще есть шанс. Это очень интересно, потому что для пробуждения духовного интереса в человеке необходим некий опыт, для которого человек должен пережить страдания.
 
Мадаван: Именно для этого Бог и посылает нам страдания.
 
Илья: Молодые люди очень редко глубоко интересуются йогой, потому что у них не хватает жизненного опыта. В основном их интересует физический аспект йоги.
 
Мадаван: Как только у человека появится ответственность, начнутся страдания.
 
Илья: Давайте вернемся к делам мирским, и ответим на вопрос для тех людей, которые хотят посетить ваш центр. Что именно вы преподаете?
 
Мадаван: Я обучаю людей согласно потребностям, я не могу преподавать начинающим высокое знание и в тоже время нет нужды обучать основам продвинутого практика. Поэтому, кто бы ко мне не приехал, я прежде всего задаю вопрос: что человек хотел бы изучать. Студенты могут изучать асаны, пранаямы, шаткармы, философию, йога-терапию.
 
Илья: Что вы можете сказать о разных курсах для преподавателей, в которых вы принимали участие?
 
Мадаван: Я много раз был в Гонконге, Сингапуре, Тайланде, России. По сравнению с остальными русские более продвинуты в отношении философии. Я не могу сказать про всех людей, а только о тех, кто посещал мои семинары в Москве. В других странах никто ничего не знает о духовной йоге, никто не интересуется ею. Большинство участников курса для преподавателей в Азии никогда не слышали о Йога-Сутрах. Они едят мясо и рыбу, что является нарушением ахимсы – принципа ненасилия. А практикующие йогу абсолютно точно должны этого избегать.
 
Илья: Может быть, после ваших лекций некоторые люди почитают об этом.
 
Мадаван: Это наша обязанность давать знание, но это личное дело человека, брать его или нет. Наша обязанность бросить, а поймают они в соответствии со своими возможностями и потребностями - вот что я обычно говорю людям. Даже если сейчас знание не воспринимается, это все равно должно удовлетворять человека, так как на данный момент это все, что доступно. То знание, которое ты даешь на лекции, как бы заимствованное, взятое напрокат знание, оно никогда не поможет, если студент еще не готов.
Однажды жил слепой человек, он побирался на улице и как-то к нему подошел социальный работник и предложил помощь. Он предложил ему пожить несколько дней у него дома. Нищий с удовольствием принял его предложение и некоторое время жил у него, кушал, пил, наслаждался жизнью. На третий день нищий решил, что ему пора уходить, социальный работник с удивлением поинтересовался, почему он хочет уйти. Нищий ответил, что он не может все время находится среди вещей других людей, так как эти вещи не могут помочь ему. Социальный работник попытался отговорить его, объясняя, что на улице темно и советуя отложить уход хотя бы до завтрашнего дня. Слепой рассмеялся, говоря что он же слеп, по этому не важно светло или темно на улице. Тогда социальный работник предложил ему лампу. Слепой не мог понять, зачем ему лампа, если он не может видеть. Социальный работник объяснил, что это для других людей, чтобы они могли увидеть, что кто-то идет, узнать его, быть осторожнее и не задеть его. Слепой человек взял лампу, и, пока он шел по улице, кто-то сильно в него врезался. Слепой стал кричать, неужели у этого незнакомца нет глаз и он не видел лампу. Незнакомец посмотрел на лампу, но света в ней не было. Тогда слепой выкинул лампу, достал свою трость и продолжил путь как он обычно это делал.
Таким образом какое бы знание вы не получили от других людей, оно не будет работать для вас, пока вы не впустите его во внутрь. Я всегда говорю людям, чтобы я вам не сказал, это всего лишь информация, которую вы можете получить из книг или интернета, и пока вы не переживете это на собственном опыте, она не станет вашим знанием. Знание - это что-то, пережитое на собственном опыте. Вы можете получить много информации, но вся информация не может стать вашим знанием.
 
Карур, Тамил Наду, январь 2011
 пер. с английского Марии Фандеевой
 
 

Comments