Главная / Публикации / №11 Январь 2015 / Интервью с геше Майклом Роучем: "Алмазный бизнес и буддийское монашество"

Интервью с геше Майклом Роучем: "Алмазный бизнес и буддийское монашество"

Майкл Роуч — автор известных книг «Алмазный огранщик», «Как работает йога» и других. Американец, получивший в 70-е титул геше (буддийская учёная степень, присуждается в монастырях тибетских школ Гелуг и Сакья, этот титул сравним с западной степенью доктора философии), принявший монашество в тибетской школе Гелуг, но затем отказавшийся от монашеской жизни, основатель крупного бизнеса по продаже бриллиантов, собственного ретритного центра и системы тренингов, своего подхода к подаче буддийского учения.

Фигура яркая и противоречивая. Одни считают его духовным учителем современного мира, другие — бизнесменом на ниве духовных тренингов, некоторые обвиняют в создании собственной секты.

Предлагаем интервью с этим незаурядным человеком.

Интервью с геше Майклом Роучем.

Вопросы — Наталья Васильева, Илья Журавлев.

Интервью и перевод с английского — Наталья Васильева.

Расскажите немного о себе и о том, как Вы получили степень геше, ведь на тот момент (1995) Вы были первым западным человеком, кто получил это звание в монастыре Сера Мей школы Гелуг на протяжении долгой истории существования монастыря.

Для получения степени «геше», я должен был ответить на множество вопросов. Один из вопросов был о ручке. Экзаменатор спросил меня, что то за вещь? И я ответил: "Это ручка". Он продолжил и спросил у меня: "Что, если я покажу эту вещь собаке? Что увидит собака? Будет ли он видеть так же ручку?" И я сказал: - «Нет, собака будет видеть игрушку.»

- Кто же прав? Собака или человек?

Ответ — оба.

- Но что, если собака и человек выйдут из комнаты, где находится ручка? Что за предмет это будет тогда? Ручка или игрушка?

- Это зависит от того, кто войдет. Если человек — это будет ручка, а если собака — это будет игрушка, и если оба войдут, то предмет будет и тем и другим.

Учитель стал задавать еще вопросы:

-  Если человек возвращается в комнату, объект становится ручкой. Но откуда это восприятие исходит? Оно исходит от природы ума человека или из природы ручки?

- После того, как человек входит, предмет становится ручкой, т. к. человек видит предмет, и это изображение будет исходить из его ума.

Тогда мы сказали, хорошо, давайте проверим с закрытыми глазами и попытаемся изменить ручку, скажем на бриллиант или на что-то еще. Мы можем попробовать, но это не будет работать, потому что знание исходит из ума, и мы не можем изменить что-либо просто на основе желания.

Следующий вопрос был: "Как предмет возникает в уме"?

- Вы наблюдаете предмет и он возникает в вашем уме, и это, как семя. После открытия этого семени, из него выходит ручка. Ум иллюстрирует изображение, и в результате фокусировки внимания на объекте получаете восприятие ручки. Собака имеет иное семя, которое откроется в виде игрушки, в его уме.

А желание человека увидеть что-то конкретное и «семя», о котором Вы говорите — это одно и то же или это разные понятия?

Нет, здесь не уместно употреблять слово "хочу", т. к. например люди страдают от различных вещей и, как правило, они не хотят этого. Человек не может вылечить рак только на основе желания или позитивного мышления. Иногда люди оказываются например в автомобильной аварии, но в действительности никто не хочет получить травму или погибнуть. Семя заставляет вас видеть что-то, но это семя можно изменить.

Откуда появляются эти семена? Какова их природа?

Это хороший вопрос... После сдачи экзамена, мой учитель сказал, чтобы я поехал в Нью-Йорк. И я спросил его: "Зачем?". Он сказал, что я должен попытаться осуществить эксперимент. Нью-Йорк — это как огромная лаборатория, и я должен сделать миллион долларов, чтобы инвестировать их в новый проект для сохранения книг.

Так, что касается семени — приведу пример. Если бы я хотел ручку в будущем, я должен посадить «семя ручки» в уме. Ум — это как сад. Возьмем к примеру цветок, если я хочу чтобы эти голубые цветы зацвели в августе, то я должен посадить их в мае, и они будут расти в течении нескольких месяцев.

С умом та же ситуация. Вам нужен другой человек, кто посадит семя в Вашем разуме, Вы не можете посадить его самостоятельно. Вам нужна другая карма. Она должна идти от одного человека к другому и обратно, как психо-эхо.

Например, если я спрошу вас: "Вы хотите ручку?", И вы говорите: "Да". Тогда я кладу ручку на ладонь и в тот момент, когда я отпускаю ее - Вы видите образ ручки и ее образ будет идти через Ваши глаза - «окна ума». Этот образ запечатлевается в уме — это и есть сеяние «семени ручки» в уме. Этот образ станет семенем в уме по прошествия одной – двух недель. Семя открывается очень быстро. Позже, увидев того же человека и открыв его руку — Вы увидите ручку.  Но это не ручка, это только изображение ручки, исходящее из Вашего ума. Можно познать семя ручки через медитацию.

Это означает, что на самом деле мы видим картинки вещей в нашем сознании. Вот эта например картинка (берет ручку в руки) — очень хорошая, потому что Вы можете писать ею. Это очень красиво!

Так вот это был эксперимент со мной, когда мой учитель сказал мне, что я должен поехать в Нью-Йорк и сделать один миллион долларов для реализации проекта по спасению буддийских манускриптов. Так как мы покупали компьютеры и платили аренду и так далее.

В этом видео вы можете кратко просмотреть информацию о нашем проекте по сохранению тибетских рукописей www.youtube.com/watch?v=aMQTQGwQfu4. Видео было сделано с помощью крупной американской телекомпании около 20 лет тому назад.

На самом деле мы сделали каталог манускриптов из монастыря Сера Мей. И это каталог состоит из 143.000 только названий текстов и потребовалось около 20 лет на эту работу.

К слову, мы также работали с учеными-буддологами из Санкт-Петербурга по сохранению буддийских текстов. В Санкт-Петербурге насчитывается около 140.000 буддийских текстов.

А сами желания создать электронную библиотеку, сохранить важные буддийские тексты, или найти ресурс для осуществления этих проектов — все это мысли и желания в нашем сознании. Но почему именно эти желания, а не другие? 

Хорошо, давайте для примера возьмем желание написать книгу. Это желание также семя, из моего прошлого. Мы не можем видеть прошлое. Я не знаю, что я делал до того, как я родился. Но я могу смотреть на свои желания и могу сказать, что в моей последней жизни я делал хуже. Я не могу увидеть прошлую жизнь, но я могу видеть результат, я вижу мое желание, его источник. И Вы так же можете догадаться о Ваших прошлых жизнях.

 Способ, которым мы осуществили наш эксперимент в Нью-Йорке, начинался с трех человек. Мы начали алмазный бизнес. И он вырос до 10.000 сотрудников, приносящих 250 млн. в год. Позже, мы продали его Уоррену Баффету, 5 лет тому назад

Многие люди спрашивали меня: "Как ты это сделал?" Мы сделали это нашей командой. Теперь у нас есть 33 учителя и, как правило, около 10 учителей из разных стран приезжает вместе со мной для проведения мастер-класса. Я преподавал в разных странах и в следующем году мы планируем посетить, возможно, Пекин.

У Вас есть опыт жизни в разных странах и разных культурах. Так, например, Вы жили как среди монахов в буддийском монастыре, так и долгое время находились в сфере крупного бизнеса в Нью-Йорке. Существует ли сходство между монашеской жизнью и общественной жизнью в социуме, или это два совершенно разных способа жизни и образа мысли?

Мы были недавно в Токио, до этого Сингапуре, Буэнос-Айресе, до этого Колумбии, так что мы были во многих-многих странах. И там я обучал – как делать деньги. И что интересно, что в самом начале я думал, что люди просто хотят денег. Я думал, что они только жадные и хотят стать богатыми. Что они не слишком-то духовные. А после я начал общаться лично с людьми. И каждый год я говорю примерно с 10.000 человек. Сейчас я считаю, что во всем мире многие люди на самом деле хотят помогать другим. Они хотят деньги, чтобы помочь беженцам, и таким образом смогут сделать что-то полезное.  Думаю, именно поэтому так популярны такие фильмы, как Человек-паук или Железный-человек в Америке и сотни других супергероев в разных странах мира.

В буддизме мы говорим, что все люди здесь, потому что они хотят две вещи. Они хотят еды и они хотят секса. Но более глубокая  мотивация - большинство из них здесь, чтобы помочь другим людям, и это хорошо. У каждого есть желание заботиться о людях. Каждый хочет порой быть матерью и заботиться, даже ребята. Если вы отдаете деньги, чтобы помочь - вы помогаете другим людям. Например Билл Гейтс и Уоррен Баффет достигли $ 40-50 биллионов собственности и после этого они начали давать деньги.

Что же касается жизни в тибетском монастыре, то график жизни там очень своеобразный. Так, подъем там вместе с солнцем в  4:30 утра. Затем мы все вместе шли медитировать. Нас было может чуть больше тысячи монахов и эта совместная медитация очень сильная. А затем мы пели сутры, например, «Сутру сердца» - 21 раз. (цитирует нараспев строки из сутры)

«Сутра сердца» или «Сутра сердца совершенной мудрости» - один из самых известных первоисточников буддизма Махаяны. Название этой сутры  санскрите Arya Bhagavati Prajnya Paramita Hirdaya (Prajñāpāramita-hṛdayam sūtra). На тибетском - Pakpa Chomden Dema Sherabkyi Parultu Chinpay Nyingpo.  Здесь www.fodian.net/English/HeartSutra.pdf — можно ознакомится с переводом этой сутры с тибетского на английский язык, выполненным Майклом Роучем)

 Мы пели ее по 3-4 часа в день. В ней говорится о таких вещах как ручка, о посадке и прорастании семени — и это очень красиво. Буддисты стараются перенести свое учение в мантру и сделать из нее песню. Они поют о том, что видят, что чувствуют, что слышат, какие запахи ощущают, о том, что думают. Все исходит из семени и семя появляется из заботы о других людях и помощи другим людям.

Если я хочу посадить семя, мне нужен кто-то еще. Я не могу сделать это сам. Я должен заботиться о ком-то еще. И если я хочу увидеть ручку, то я должен дать семя ручки. И с деньгами это работает точно так же.

Порой люди уходят жить и служить в монастырь, чтобы обрести покой, а порой бегут от социума и от реальности. Вы видели счастливых людей в монастыре? Счастливы ли они и довольны ли своим образом жизни?

Существует так называемый внешний монастырь и малый монастырь, или в Тибете мы говорим "секретный монастырь". Во внешнем монастыре находилось порядка 3000 человек и это как город. Как и в любом небольшом городке, там есть своя политика, есть «большие» люди и есть «маленькие» люди: такие как повара, учителя, и строители. Устройство то же, как и в обычном обществе. У жителей внешнего монастыря самые обычные проблемы, как и всюду люди не довольны и жалуются, что им не достаточно денег и т. п.

Как в настоящем городе, люди заняты, трудятся и в то же время прилагают большие усилия и подвергаются сильному стрессу, чтобы стать геше. В моем классе было еще 60 монахов и ребята пытались выжить и сдать экзамен, но большинство провалило его. Там слишком большой прессинг.

Здесь короткое видео с последнего экзамена и церемонии, до того, как я стал геше https://www.youtube.com/watch?v=0Iznxi9O_cg

Но в закрытом монастыре, мы называем его «секретный монастырь», повар одновременно мог быть настоящим йогом. Парень на стройке так же мог быть йогом. Монах, обрабатывающий землю, так же вполне мог быть йогом. И так далее... это могут быть самые незаметные люди, и в то же время можно встретить необычного и чудесного человека, например на кухне. Вы видите, что это не великий лама. Все как в политике. И под видом простых монахов, Вы можете встретить великих людей, услышать их тайную медитацию, где-то за стеной, которая может длится всю ночь.

Например, там был один парень - секретарь монастыря. Весь день он печатал, и он был единственным из тибетцев в монастыре, кто знал английский язык из всех 3000 человек (в то время)... Он написал все письма для монастыря. И вот однажды приехала женщина из Канады, и она стала говорить, что очень хочет узнать свое будущее. И я сказал своему учителю, что она хочет знать свое будущее. А он ответил — хорошо, мы спросим оракула. Дал рекомендации этой женщине, что она должна пойти в специально отведенную комнату, сделать омовение и подготовиться. Он также сказал ей быть осторожной и не слишком близко подходить к оракулу. А меня они попросили переводить - иначе я бы не попал туда. После приготовлений, мы пошли в специальное помещение с большим троном. На троне восседал один из монахов монастыря. Он был одет как Чингисхан, как воин. У него на голове была большая корона, а позади него стояло еще двое монахов. Присмотревшись, я узнал в нем секретаря монастыря. До этого я и понятия не имел, что он оракул, так как в течение дня он вел себя очень тихо.

Они сказали: "Хорошо, вы можете задать вопрос прямо сейчас." И она спросила: "Что я должна делать в жизни? Какой мой духовный путь? Каково мое предназначение?" И оракул начал шипеть, реветь и подпрыгивать, а двое парней едва было удержали его, когда он замахнулся и вытащил свой меч из ножен. Он пытался набросится и убить ее ... а помощники должны были схватить и удержать его, пока он находился в трансе. Тогда она снова спросила: «Что мне делать? Каково мое духовное предназначение?»

Затем его голос изменился. Мы называем это «хаббаб», когда Дэва (Божество) входит внутрь человека и повествует о будущем. И тут оракул говорит, хриплым шипящим голосом: "Тебе нужно найти хорошего учителя. Ты должна учиться у настоящего учителя ".

Вы знаете... это тот совет, который мог дать ей каждый. Все три тысячи монахов могли дать ей тот же совет. Но здесь, она очень испугалась и поверила! Потому что это было очень страшно... а на самом деле уже 25 человек давали ей тот же совет ранее. И она сказала: "Хорошо, хорошо, я сделаю это!".

А этот монах был оракулом на протяжении уже многих жизней. Кроме того, мой учитель так же задавал ему много вопросов. Таким образом, духовность людей в монастыре не очевидна и не видна с первого взгляда. И за пределами монастыря они выглядят очень обычно.

Кого Вы можете назвать своими основными учителями? И каким наиболее важным вещам они Вас научили?

У меня были известные и секретные учителя. И те и другие, очень важны для меня. Так, когда мне было 21 или 22 года, я встречался с Далай-ламой. В то время можно было свободно прийти к нему домой и поговорить с ним. Так-как его тогда никто особо не знал еще.  В то время, я обратился к нему и попросил: «я хочу остаться с тобой». И он ответил: «Ты должны заботиться о своей матери» (моя мать была очень больна в то время). Таким образом, он послал меня обратно в Соединенные Штаты, чтобы заботиться о матери, до момента ее смерти.

А потом я услышал, что есть один лама возле Принстона, штат Нью-Джерси. Это очень странный городок, с большим количеством калмыков (монголов). Кстати, в Калмыкии существовал буддизм, по крайней мере последние 700 лет. Далай-лама сказал: «я послал хорошего ламу туда, чтобы он стал ламой монгольского народа там».

Моим учителем стал Кхен Ринпоче. Далай-лама сказал, что я должен пойти к Кхену Ринпоче и попроситься в ученики. И я отправился туда, чтобы встретиться со своим Учителем. Он был очень великим. Например, он был лидером в дебатах в Тибете, среди 10.000 других монахов. Он был действительно грандиозным.

Я познакомился с ним в 1975 году и  жил с ним в течение 25 лет. Мы были как отец и сын. Я жил в его доме, готовил ему пищу и стирал одежду. А он обучал меня по 4-5 часов ежедневно в течении 25 лет. Он был не только великий лама, но и великий человек. Так же он был очень трудолюбивым и настойчивым. Он заставлял меня учиться и часто оставлял без отдыха, ни на минуту не оставлял меня в покое, пока учил меня. Он умер в 2004 году в возрасте 83 лет.

В тибетском монастыре я обучался у 12 тибетских лам, в качестве учителей. Некоторые из них еще живы, некоторые уже нет. Например, тот который экзаменовал меня и проводил дебаты — еще жив.

А мой учитель - лама Кхен Ринпоче переродился. Теперь он живет в новой реинкарнации. В сентябре 2014 года его поставили во главу монастыря.

Ну а тайные учителя — это другое. Когда мне было 17, я встретил в саду особенную женщину... она как ангел для меня. Этот особенный сад возле храма есть и сейчас, где я впервые встретил ее. Она обучала меня всю всю мою жизнь. Она преподавал мне философию жизни, и много различных невероятных вещей, очень странных вещей. Я все еще люблю ее, и все еще учусь у нее и вместе с ней. Даже сегодня, мы купили подарок для нее в одном магазине. Так как всегда нужно заботиться о своих учителях. Она мой духовный учитель всей моей жизни, не буддистский учитель.

Эта женщина Кристи Mакнелли, с которой у Вас было партнерство?

Нет, это совсем другое (смеется). Да, я пробовал это делать. В буддизме есть такой обычай, что Вы можете иметь духовного партнера, если Вам это разрешил лама. У меня это партнерство продлилось 12 лет. Во время партнерства вам нельзя разлучаться и находится далее чем на несколько шагов друг от друга и это очень строго. Вы должны все делать вместе. Мы провели 12 лет вместе, не нарушая обязательств. Я закончил эту практику около 5 лет тому назад. Это специальная практика, и это очень сложная и трудная практика.

На западе Вас критикуют иногда за то, что будучи монахом школы Гелуг, Вы вступили в партнерские отношения с женщиной. В более старых школах тибетского буддизма (Нингма, Кагью), а также в традиции йогинов-нгакпа есть возможность быть женатым ламой, но в школе Гелуг этот путь отрицается. Как Вы считаете, почему в XVI веке Дже Цонкапа, основатель школы Гелуг, отменил для своих учеников такую возможность – иметь партнерские отношения?

Да-да, это конечно же заблуждение. Один из наиболее известных йогов Индии был Наропа, и у него также была жена. Ее звали Нигума. Недавно мы как раз проводили семинар - «Йога Леди Нигумы». И ее партнер был лучшим монахом в Индии. Он был главой буддийского монастыря Наланда в древнем Магадхи (современный Бихар), Индия. Это был самый известный монастырь в последние 2000 лет в Индии. Но все равно необходимо было получить разрешение от ламы, чтобы иметь партнерство. В Тибете со времен Далай-ламы, нужно прежде стать геше, а затем уже можно начать обучение в секретном колледже. Существует два секретных колледжа. И мой Учитель был лама и вице-президент одного из них.

Я также получил свое разрешение на партнерство от учителя Далай-ламы, но не от самого Далай-ламы. Так как Далай-лама не знает меня достаточно хорошо, я встречался с ним всего только 3 раза. В Тибете необходимо получить разрешение от своего непосредственного учителя. Потому что студент и учитель живут вместе 25 лет, и только учитель знает, готовы Вы или нет. Многие люди думают, что такого обычая не существует. Но это очень старый обычай, который существовал и тысячу лет тому назад. И это очень сложная практика.

Люди, которые говорят так о Цонкапе - не сведущи, они не обучались в монастыре и мало образованны. Прочитав лишь несколько книг на английском, с возможными ошибками или с в корне неверными суждениями. Существует знаменитая книга о жизни Цонкапы, о его биографии. Я перевел ее с тибетского на английский язык. И его жизнеописание приведено в моей книге «Король Дхармы: иллюстрированное жизнеописание Дже Цонкапа, учителя первого Далай-ламы» („King of the Dharma: The Illustrated Life Of Je Tsongkapa, Teacher Of The First Dalai Lama“).

Эта книга о жизни Дже Цонкапа. И это заняло порядка 15 лет у меня, перевести эту книгу. Иллюстрации, которые приведены в книге — это картины, которые перевезла семья Далай-ламы, когда ему пришлось бежать из Тибета. Они забрали с собой эти картины, а позже они попали в те края, где я жил. И я осуществил перевод этой книги. В ней есть история о партнерстве, которая описана достаточно ясно. И все, кто желают, теперь могут прочесть эту книгу на английском языке.

Это красивая история, в которой Дже Цонкапа встречает Будду, он получает право встретиться с Буддой. Тогда же он познакомился с Буддой Манджушри, это особый Будда — воплощение мудрости. Всю свою жизнь он учился у этого Будды. Там также можно прочесть, как он встретился с первым Далай-ламой. И первый Далай-лама учился у него всю свою жизнь. Тогда у Цонкапы было видение, в котором Будда сказал ему: «Тебе нужно иметь партнера.» А он ответил: «Я не понимаю ...»

- В человеке есть мужская энергия и женская энергия, если вы хотите стать Буддой в этой жизни — Вам необходимо иметь партнера. Нет другого способа.

Тогда Цонкапа сказал: "Я не уверен, действительно ли этот способ верен", и спросил о том же свою семью. Затем он разговаривал с Манджушри и попросил так же его разъяснить. И Манджушри сказал то же самое. И тогда у него появлась пратнерша - «дама с красной головой».

Картинку — форзаца книги  и Наропа + Нигума, Цонкапа + леди ин рэд

Есть ли в Вашем учении тантрические практики, и в частности тантрические сексуальные практики? Считаете ли Вы их важными для духовной жизни?

Важное значение имеет йога. Моя правая сторона тела мужская —  с мужской энергией, но во мне так же есть и женская энергия. Если вы занимаетесь йогой вместе с партнером, или когда медитируете вместе — это очень сильно.

Кроме того, давайте задумаемся — пьют ли в церкви вино? Да, но это ритуальное вино.  И при этом утверждается, что это кровь Иисуса. И это будет кощунственным, если мы скажем, что люди просто выпивают в церкви. Так нельзя говорить.

Что же касается тантрических практик — то это очень красивые практики, и их можно сравнить с тем, как мы говорим что пьем кровь Христа и едим его плоть. А говорить, что люди закладывают за воротник в церкви — конечно же глупо, и не является верным.

Это очень и очень важно. И называть эти практики сексом — конечно же не верно. Это все равно, что сказать, что священник организовывает попойку. Нет. Эти практики делаются не только для собственного удовольствия, но и как духовный ритуал. Это трудно пояснить широкой публике, потому что люди очень зависимы от своих желаний, от секса. И, как правило, человеку с сильным сексуальным желанием, сложно понять суть духовной практики, и это печально.

На семинарах Вы даете людям некоторое тантрические практики и некоторой практики йоги Наропы. Ранее эти знания были очень секретны и давались лишь после 3-х лет или даже после 25 лет обучения. Как долго люди должны учиться у Вас, чтобы получить эти знания?

На наших семинарах мы преподаем йогу, мы не обучаем другим практикам. Некоторые из моих студентов прошли тантрический курс, и это заняло 14 лет. В моей Школе они должны учиться 14 лет. После, они практиковали в течение еще 3-х лет. Итого выходит 17 лет.

Я не обучаю секретным практикам открыто, и невозможно найти что-либо об этом в Интернете. На наших открытых семинарах мы обучаем только позам йоги, только упражнениям.

У меня опубликовано 10.000 страниц об учении, но ничего секретного в них не раскрывается, ни одной строки. Потому что секрет остается секретом.

На семинарах мы объясняем людям, как открыть чакры. Как больше любить друг друга, помогать другим людям, улучшить свою жизнь — это хорошо, и кроме того, они уже занимаются йогой, делают асаны.

Я перевел 10.000 страниц, что заняло у меня 20 лет. И я привез их в Нью-Йорк. Кроме того, 7 лет я готовился к экзамену на степень «геше». После этого я занимался переводами в «Алмазном университете» — это 7 лет. Каждый день я делал свою домашнюю работу по переводу еще 10.000 страниц. Это 20.000 страниц и 10.000 из них являются секретными. Вы не можете найти их нигде. Никто не сможет их увидеть без по меньшей мере 7-ми лет практики. Зато сейчас иногда приезжают тибетские ламы, они берут по 100 $ и дают знания за один день. И меня это очень расстраивает.

Нужно учиться 14 лет (2 периода по 7 лет), чтобы понять смысл. Вы не можете выучить все в один день.

Эти знания должны быть пояснены мастером или человек может прочесть буддийские тексты и понять смысл?

Человек должен обучаться у мастера. Вы не сможете делать это по Интернету. Так можно даже навредить себе, если непосвященный человек не обучался у мастера. Потому что эти знания секретны.

Я знал одного парня в Нью-Йорке, мы знакомы уже 35 лет. Он пытался обучиться самостоятельно по книгам и навредил себе. Он повредил свою прану и стал физически больным. Он пытался сделать это без Учителя. Это очень строго.

В моей Школе все очень правильно, и нужно много трудиться.  Обо всем этом также говорилось в книге "Король Дхармы". Я не добавлял ни единого слова от себя там — это все перевод.

Это безумная нагрузка, и мы тратим 14 лет, и проходим через трудности, но и другие так же должны пройти испытания. Мы более строги в Тибете.

В книгах Вашего авторства с одной стороны упоминается и рассматривается буддийская философия школы Гелуг, а с другой стороны — индийская философия с опорой на Йога Сутры.

Но если мы коснемся вопроса о душе: в буддизме используют понятие анатмавада (аnātmavāda), или отсутствие души. А в индуизме существует понятие души, Пуруша или Атман. Как вы совмещаете эти понятия в преподавании?

Это очень больше недопонимание. Люди, как правило, не могут читать на санскрите и они не понимают первоисточников. Обычно, западные люди что-то слышали, но они ничего не читали на санскрите. Даже Б.К.С. Айенгар, который написал комментарии к Йога-Сутрам и Шри К. Паттабхи Джойс, хоть и были очень известны в йоге, но они не читали на санскрите (это неверно по крайней мере в отношении Паттабхи Джойса - он по образованию был профессором санскрита и преподавал его в Майсоре — прим. редакции Wild Yogi).

Я изучал санскрит в течение 14 лет и самостоятельно перевел Бхагавад-Гиту, Йога-Сутры, Хатха-Йога Прадипику и многие другие тексты.

Для того, чтобы пояснить значение "анатман" или отсутствия души, приведу пример. Видит ли человек ручку? - Да. Видит ли собака игрушку? - тоже, да. А затем мы кладем ручку на стол, и оставляем ее в пустой комнате, в которой нет, ни человека, ни собаки. Что находится на столе? - Там ничего нет. И это единственный смысл «анатмана».

Многие не понимают и не имеют ни малейшего представления об этом. Нужно учиться, чтобы понять. Я перевел 20.000 страниц в течении 14 лет, чтобы разобраться.

Так, если оставить ручку, но вывести из комнаты человека и собаку — то предмет в виде ручки или игрушки пока еще не существует. Это не значит, что предмета нет физически. Это значит, что он пока не имеет идентификации.

И это также значит, что мы должны делиться, мы должны помогать бедным, мы должны помогать беженцам. Мы должны помогать, потому что личности не существует.

Если вы хотите ручку, вы должны поделиться с другим человеком ручкой. Иначе у Вас ее не будет, Вы будете бедны. И когда у Вас появляются деньги, это не для того, чтобы купить «Мерседес», а чтобы помочь беженцам.

Йога-Сутры очень красиво и верно написаны. Ранее буддисты и индийские йоги практиковали вместе, мы делаем это вместе. Хата-Йога Прадипика является древнейшим индийским текстом, описывающим асаны. И также следует учитывать парампару. Парампара означает прямую связь между учителем и учеником. И в парампаре имеет значение и почитается не только непосредственный гуру, но и три предыдущих поколения гуру. И в этой цепочке существуют как представители индуизма, так и буддизма.

Но люди обычно не знают об этом, они прочли пару книг и не читали первоисточники в оригинале, и имеют неправильное понимание. Они никогда не слушали хорошего учителя. После того, как я перевел Йога-сутры и Бхагавад Гиту, я привез эти тексты в Нью-Йорк и преподавал там в течение 10 лет. И более 300 инструкторов йоги посетили эти семинары.

А у кого Вы обучались санскриту?

Я начал изучать санскрит в 1975 году в Принстоне с моим учителем. Позже я учился в Варанаси.

Вы упоминали, что у Вас было очень сильное желание помочь тибетским беженцам и  сохранить буддийские тексты в помощь учению, а также организовать школу для западных людей по программе геше. И Вы это реализовали. Но почему сейчас Вы выбрали именно такой способ делиться знаниями, как проведение бизнес-тренингов?

В нашем университете в Принстоне, я обучаю только по буддийским текстам. Сейчас у нас идет программа 12-летнего курса, и мы на четвертом году обучения. И я учу по-старому — мы занимаемся весь день. Это обучение является бесплатным. Я ношу монашескую одежду и мы все собираемся вместе. Обучение проходит на санскрите и на тибетском и только 70 человек посещают этот курс.

В то же время, мы только недавно вернулись из Сингапура, где на наш бизнес-семинар собралось 4000 человек. И если я хочу помочь людям, я должен иметь и то и другое.

Два дня назад мы преподавали курс йоги в студии. Таким образом,  я должен иметь три составляющие: я должен быть учителем йоги, я должен быть бизнесменом, и я должен быть монахом. И мой чемодан для поездок по миру очень тяжел.

Если я обучу за свою жизнь только лишь 70 человек - это не изменит мир. В прошлом году порядка 10.000 человек пришли на мои семинары по бизнесу. И я не привык говорить, что я только бизнесмен или только учитель йоги или только буддийский учитель - я хочу иметь все эти качества.

Будда говорит: "Если вы хотите помочь людям, вы должны давать им то, что для них приемлемо".

Я так же играю рок & ролл вместе со своими друзьями. И когда приходят молодые люди, они ощущают свою сопричастность и мы играем все вместе. Мне нужно быть забавным, и я должен трогать людей за живое. 

Теперь у нас есть преподаватели и филиалы в США, Израиле, Вьетнаме, Мексике, Болгарии, России и в других местах. У нас есть 50 групп, которые обучаются одновременно. В Мексике, например, на семинар пришло порядка 1000 человек. Мне нравится смотреть, как преподают учителя из моей школы, радуюсь, когда вижу, как они едут по всему миру и учат в других странах. У нас есть много студентов в России и Украине. Мне нравится Нью-Йорк и Париж, Сингапур и Аргентина. У нас есть тысячи студентов в Китае. Учителя из моего Университета учат множество людей в разных странах мира и во многих компаниях, они помогли многим людям. У нас есть опыт преподавания в очень крупных компаниях с 32.000 сотрудников, и это здорово.

Если я буду делать свое дело по буддийскому пути — всего 70 человек придет, даже если я могу сделать эту программу бесплатной. У нас есть люди которые учат медитации, йоге и бизнес-этике.

Мы стараемся изменить этическое сознание в людях. Представьте себе, если 100 деловых людей начнут действовать более этично. Вы можете сделать больше денег, если Вы будете более этичны. Мы не пытаемся сделать людей более этичными. Мы говорим — что они смогут сделать больше денег, если они будут действовать более этично.

Иногда в прессе встречаются довольно острые статьи, где Вас называют создателем секты или своего собственного культа. А Ваше учение сравнивают с другими учителями из Тибета, занятия у которых значительно дешевле, чем на Ваших курсах. Какова Ваша позиция по этому поводу?

Я преподавал бесплатно в течение 25 лет. И все это время я просто вкладывал деньги для обучения других людей. И если сейчас человек хочет учиться в нашем Университете в Бови, Аризона, США — это также бесплатно. Я учу всех, кто приходит ко мне. И на самом деле финальный доход даже сейчас равен нулю. Что касается моего преподавания, я просто продолжаю помогать людям. И газеты, которые не знакомы со мной или моей деятельностью, могут сказать что-то грубое и некорректное. А я на самом деле не хочу тратить время, чтобы доказать кому-то незнакомому, что он не прав. Мне есть чем заняться — я перевожу книги и обучаю людей, которые ко мне приходят. Также у нас есть много проектов по помощи заключенным, бедным и беженцам. На сегодня мы являемся крупнейшей в мире организацией по помощи тибетским беженцам и с самой длинной историей - более чем 27 лет. Я использую свое время для полезных вещей, для помощи людям. Я не могу остановить плохие вещи, которые делают газеты, но я могу сделать больше хороших вещей и сосредоточиться на этом.

В открытых источниках можно встретить информацию об очень странной истории — что во время одного из ретритов в Ваше центре в Аризоне произошло убийство. Что произошло там на самом деле?

Я организовал длительный ретрит на три года. И среди участников была одна странная пара. Женщина была агрессивно настроена на своего мужа, они много ругались, однажды она даже нападала на него с ножом. Я вызвал полицию и попросил эту пару покинуть ретрит. И они ушли. Но они тайком пошли в укромную пещеру и медитировали там. И мужчина умер в этой пещере, не в ретрит-центре. С женщиной думаю сейчас все нормально, но я не видел ее с этого времени.

Но на самом деле, вы должны понять - иногда такое может случится. Поскольку у меня 20.000 студентов, и некоторые из них могут быть психически больные. Я не проверяю людей у психиатра, когда они приходят ко мне учится. Я стараюсь помочь им, если это возможно.

У Вас было много довольно серьезных строгих и длительных буддийских практик в жизни, хорошие учителя, у Вас есть огромный буддийский Университет и Фонд помощи беженцам из Тибета. Если мы сосредоточимся на теме о карме и реинкарнации, что Вы хотите реализовать в этой жизни, хотели бы возродиться в новой и если да — для каких действий?

Эта и следующая жизнь — один и тот же процесс. Почему я вижу оракула например, а не собаку? Я создаю 65 семян взглядом каждую секунду. Затем каждые из этих 65 семян открываются в моем уме. Например сейчас поспели и открываются семена с прошлой недели, а позже будут открыты семена, которые я создаю сейчас. Например, я вижу завтрак, потому что у меня есть созревшее семя завтрака, и мой взгляд касался завтрака ранее. Но в уме так же есть семена, которые  например я создал сегодня утром и они все удваиваются. Как 100%  увеличение прибыли. Если сегодня я даю ручку, завтра я буду иметь две — это то, как я сделал свои деньги. Когда-нибудь это тело умрет, но у меня есть еще миллионы семян, которые еще не открылись. И ничто не может уничтожить их, ничто не может разрушить их. Так что, если тело человека умирает, его семена остаются здесь. И они должны открыться, и поэтому Вы должны снова возродится, чтобы открыть их. Вы должны — нет другого пути.

В этой жизни я хочу видеть много учителей в каждой стране — это моя мечта. Я хочу, чтобы люди обучали других людей, как найти умиротворение.

Биография Майкла Роуча

(предоставлена учениками)

Майкл Роуч вырос в Фениксе, штат Аризона. Был награжден национальной стипендией за заслуги. Поступил в Принстонский университет, а в 1975 был принят в качестве послушника в Раши Гемпил Линг, небольшой монастырь на базе американо-монгольской общины в Ховелл, штат Нью-Джерси, США. Он начал свое 25-ти летнее обучение под руководством Кхен Ринпоче Геше Лобсанг Тхарчин, одного из величайших ученых буддизма ХХ века, который в 1991 году был назначен настоятелем тибетского монастыря Сера Мей.
 

В 1983 году геше Майкл стал первым иностранцем, которого когда-либо принимали на учебу в Сера Мей; он был зачислен в Гьялронг колледж и посвящен в буддийское монашество. Он начал интенсивное обучение под руководством десяти различных мастеров монастыря. В том числе более десяти лет получал частные уроки с геше Туптен Ринчен, который является одним из величайших знатоков текстов Тибета. С большим трудом геше Майкл освоил тибетское искусство «быстрого огня» буддийской монашеской дискуссии, и имел честь принимать участие в четырех зимних дебатах Джанг Гунчу (Jang Gunchu Winter Debates), на меж-монашеских соревнованиях, схожих с монашескими Олимпийскими играми.

В 1995 году, после изнурительного трехнедельного открытого экзамена среди сотни монахов, он был удостоен степени геше. Его изучение санскрита также было завершено к этому времени, под чутким руководством д-ра Самюэля Д. Аткинса, известного лингвиста, знатока греческого языка и ведического санскрита, который был так же главой отделения классики в Принстоне.

В 1981 году геше Майкл помог основать «Андин Интернэшнл Даймонд Корпорэйшн» (Andin International Diamond Corporation of New York). Деятельность «Андин» началось с кредита в $ 50.000, и только двух-трех сотрудников. К моменту его ухода из компании в 1999 году, геше Майкл занимал пост вице-президента в отделе драгоценных камней, а объем продаж вырос до уровня более $ 100 млн в год. Он был одним из первых, кто исследовал выращивание искусственных алмазов в лабораторных условиях и сторонником их использования в ювелирных изделиях, для предотвращения разрушения окружающей среды и политического насилия, вытекающих из добычи природного алмаза.

В 1975 Геше Майкл начал также одно из своих служений, он собирал взносы и одежду в округе Принстона и делал благотворительные взносы для тибетских беженцев, организовывал доставку пожертвований в их лагеря. В 1978 году он помогал своему учителю Кхен Ринпоче с формальностями в создании благотворительного фонда для поддержки монахов-беженцев. Отчасти благодаря доходам, полученным в «Андин Интернэшнл Даймонд Корпорэйшн» появилась возможность в расширении в Сера Мей продовольственного фонда, который поддерживался в течение многих лет, обеспечивая едой и одеждой тысячи монахов. За последние 25 лет сотрудничая с западными благотворительными организациями, такими, как Объединенная Церковь – Совет мировых министерств, Нью-Йорк, фонд оказывал содействие в строительстве многочисленных зданий и общежитий; открытии начальной школы и обеспечении учебниками, зарплатами преподавателей и студентов стипендиями; проведении водопровода и оросительной системы; организации профессиональной и сельскохозяйственной подготовки; открытии больницы; полностью оборудованного компьютерного центра; библиотеки для  монахов-беженцев из тибетского монастыря Сера Мей.

В 1993 геше Майкл решил сделать открытой всю программу обучения для получения звания «геше» на доступном для европейцев языке. Он разделил программу геше на 18 курсов и дал первую передачу их в Нью-Йорке в ходе шести лет преподавания с 1993-1999 без каких-либо взносов со стороны студентов.

Геше Майкл в юности играл рок-н-ролл с братьями и смог оплатить свою первую поездку Индию, играя арабский фьюжн-джаз с группой Tarbouche в Принстоне. В конце 70-х он обучился игре на ситаре и классической индийской музыке у Мубарака Масих в Миссуре, и Деша Бандху Шарма в Химчал-Прадеш в предгорьях Гималаев. Впоследствии он выступал с концертами как в Индии, так и в Соединенных Штатах. В последние годы он также выступал с Кришна Дасом и позитивным репером MC Йоги.

Книги, написанные геше Майклом Роучем: „Алмазный огранщик: Будда о стратегиях управления бизнесом и личной жизнью» (эта книга была переведена на 20 языков), «Сад», «Как работает йога», «Восточный путь к блаженству», «Тибетская книга йоги», «Карма любви».

Геше Майкл провел множество лекций по Буддизму и бизнес-тренингов по успешному бизнесу, на протяжении последних 32 лет побывал во многих странах мира и в последние годы обращается к более чем 10.000 человек в год, поясняя как служение другим является верным путем к успеху. В 2009 году он присоединился вместе с ведущими выпускниками Азиатского классического института (Asian Classics Institute) и Ретритным центром «Алмазная гора» к созданию Института «Алмазный огранщик», чтобы провести подобные семинары для еще большей аудитории во всем мире.