Интервью с Кристофером Уоллисом. Тантрические корни хатха-йоги

Кристофер Уоиллис – специалист по философии и классическим религиям Индии (Оксфордский университет), доктор санскрита (университет Беркли), основатель института Маттамаюра (Калифорния), занимающегося изучением традиционной индийской тантры, в 2012 году издал объемный труд «Прояснение тантры», посвященный истории и философии традиционных шиваитско-шактийских духовных школ Индии. Мы встретились с ним в калифорнийском университетском городке Окленд, недалеко от Сан-Франциско, в августе 2011, чтобы побеседовать о его новой работе и о пока еще очень малоизученной на западе теме – тантрических корнях хатха-йоги. Наша продолжительная и оживленная беседа в японской чайной на одной из тихих улочек Окленда доступна теперь и вам, дорогие читатели, серьезно интересующиеся индийской йогой и философией.
 

Илья Журавлев

 

«Тантрические корни хатха-йоги»

 

Интервью с Харишем (Кристофером Уоллисом)
 

 
 
Илья: Не могли бы вы вкратце рассказать о своей новой книге «Прояснение тантры: философия, история и практика вечной традиции»?
 
Кристофер: В книге есть вступление, в котором объясняется, что означает слово «тантра». На этот вопрос ответить сложно, поэтому во вступлении есть несколько вариантов, объясняющих этот термин. Затем следует первая часть, составляющая треть книги, которая посвящена философии недуальной шиваитской тантры – детально рассказывается, что представляет собой видение реальности с точки зрения шайва (шиваитской) тантры. Следующая треть книги посвящена истории, рассказывает об основных двух течениях тантры, тантре правой руки и тантре левой руки, недуальной (вамачара) и дуальной (дакшиначара) и т д. Направление тантры правой руки соответствует Ведам и ортодоксальной традиции брахманов, в отличие от тантры левой руки. Здесь приведено множество их различий, в частности в книге есть диаграмма, иллюстрирующая разницу между правой и левой тантрой. В ней показано, что это не только два различных течения, существует также несколько отдельных групп. В левой тантре больший акцент делается на недуализм, поклонение женскому началу, участие женщины, нарушение социальных норм, присутствует символика смерти (места кремаций и тд.) и харизматичные гуру, способные давать посвящение одним лишь взглядом или мыслью. В правой этого нет. Здесь не должно быть четкого разграничения между направлениями, скорее это спектр аспектов, потому что в некоторых группах этих аспектов меньше, а в Краме, например, они представлены по максимуму. Крама - самая экстремальная группа среди групп, относящихся к тантре левой руки. Шайва Сиддханта, наоборот, в полном согласии с Ведами, они не делают ничего, что могло бы оскорбить традиционных браминов.
 
Но на самом деле все они основаны на агамах?
 
Да, верно. Когда я говорю, что они соответствуют Ведам, я имею ввиду, что последователи Сиддханты никогда не оскорбят традиционных браминов и будут следовать практике, непротиворечащей Вайдикам (ведическим учителям). Но их практика также происходит из агам и включает в себя йогу, подробную йогу, которая не представлена в Ведах. Возвращаясь к содержанию книги, вторая ее часть посвящена истории и составляет треть книги. Здесь много рассказывается о Краме - направлении малоизвестном, но очень важном, гораздо более важном, нежели подозрительном. Затем следует третья часть, это последняя треть книги, в которой говорится о теории и практике: что такое шактипата, дикша, о роли гуру, о теории ритуала, о структуре тантрического ритуала и т д. И в Заключении речь идет о том, как мы практикуем тантру в современном мире и о проблемах с этим связанных.
 
Все это действительно очень интересно, потому как, если постараться, то можно, конечно, найти рукописи и перевести их. Однако, санскрит, используемый в текстах может отличаться от обычного из-за того, что многие тантрические авторы использовали аллегорический язык, так называемый «язык сумерек». Это значит, что если переводчик не знает контекста, перевод не может быть выполнен правильно.
 
В частности это относится к мантрам, мантры записаны в специальном коде. Можно ли обратиться к древней рукописи, найти практику и начать ее выполнять? Для этого нужна передача, передача,  полученная от практикующего учителя. То же самое с мантрой, чтобы она работала, необходимо, чтобы вам ее кто-то передал, кто-то, для кого она работала или работает. Другими словами, если для меня эта мантра живая, и я обрел какие-то мантра сиддхи - результат мантры, а затем я передаю мантру другому человеку в ходе практики, для этого человека она тоже будет работать. А если вы возьмете ее из книги, тогда это будут всего лишь слова. Но есть крайне редкие случаи, когда некоторые люди настолько зрелы, настолько готовы, что мантра оживает для них спонтанно. Иногда бывает так, что человек открывает книгу, и мантра буквально выпрыгивает с ее страниц и оживает, начинает вибрировать во всем теле. В этом случае человек может использовать эту мантру, потому что он получил ее не из книги, а от Шивы, книга были только средством. Вы не можете начать выполнять практику, основываясь только на интеллектульном интересе, должно быть дано посвящение. Но если вы берете какую-то древнюю рукопись, и ваше сердце вдруг откликается на какую-то практику, вы можете начать ее выполнять. Но это действительно должна быть вибрация всего вашего существа, это мое мнение. То есть, существует два способа получения посвящения: от гуру или учителя, который живет учением, и из текстов, когда они оживают, когда они действительно оживают для вас, а не просто вам так показалось.
 
Но в современном западном мире нелегко найти человека, который может дать посвящение, гораздо проще пойти в библиотеку, даже выучить санскрит, чтобы прочесть рукописи.
 
Это правда, но так ничего не получится. На самом деле я считаю, что невозможно что-либо получить из книг или рукописей, если этому не предшествовала встреча с учителем. Например, в моем случае, я встретил сильного учителя и получил посвящение, когда был совсем молод.
 
В таком случае, не могли бы вы  рассказать нам немного о себе, возможно, начиная с вашего детства.
 
Мои родители начали практиковать традиционные формы медитации, когда мне было семь лет. Многие хиппи 60-х и 70-х годов увлекались медитацией. Мне повезло, что мои родители выбрали путь, который является аутентичным, традиционным. Они учились с Баба Муктанандой, и когда мне было 16 лет, я встретил Гурумайи Чидвиласананду, учителя сиддха йоги. Как известно, она выпускает видео и издает книги, но в ее ашраме царит довольно традиционная для ашрама атмосфера. Она обучает мантра йоге, я прожил в ее ашраме два года. Когдя я впервые ее встретил, я испытал мощный внутренний подъем, который называют шактипат, это изменило меня внутренне. К моменту когда мне исполнилось 24 года, я не учился ни в колледже, ни в университете. Я решил, что я так люблю эти учения, что хочу их изучать, полностью посвятив этому все свое время, так я и сделал. Это было 14 лет назад, тогда же я начал преподавать (с разрешения моего гуру). В общем, я был одним из тех, у кого был практический опыт, но довольно поверхностный, конечно, я медитировал и все такое, но по сравнению с тем, что я знаю сейчас, все было очень неглубоко и поверхностно. В духовной традиции сиддха йоги есть много прекрасных учений, но они не могут научить практике тантры, они только цитируют тантрические тексты, это говорит о том, что им знакомы некоторые доктрины шиваизма, но не сами практики. Относительно практик там говорилось: «повторяйте Ом Намах Шивайя, согласовывайте со своим дыханием». Очень простые инструкции, это, конечно, хорошо, но мне хотелось узнать о секретных практиках. Им они не обучали, им даже не было о них известно. И я пошел учиться к таким преподавателям, которые также были и практикующими, как Пол Мюллер Ортега, последователь Махарши Махеш Йоги и Гурумайи Чидвиласананды, но он был очень предан Абхинавагупте (учитель шиваизма и тантры, живший в 10 веке – прим. пер.) и получил от Абхинавагупты своего рода посвящение, к чему многие относятся скептически. Но я верю, возможно получить посвящение от древнего учителя, если вам повезет. Мы оба, я и мой учитель Пол, читали Абхинавагупту на санскрите и получили от этого нечто, что ощущается как его посвящение. Если Абхинавагупта махасиддх, то он не ограничен пространством и временем, и мы можем получить от него живое посвящение. Это мой опыт, или то, как я этот опыт трактую. В общем, я близко изучал Абхинавагупту, он дает много наставлений по практике, он не только философ, как многие считают, и в Тантралоке очень много говорится о ритуале и много о йоге. Чаще всего цитируется та часть Тантралоки, несколько первых глав, в которых излагается философия, так как для того, чтобы рассказывать о практике, нужно сначала изложить видение реальности. Практика составляет большую часть Тантралоки, но люди об этом никогда не узнают, потому что она не переведена, но в ближайшие несколько лет это изменится.
 
Я слышал мнение, что линия кашмирского шиваизма оборвалась со смертью Свами Лакшман Джу, потому что он никому не передал гуру дикшу (абхишека).
 
Я с этим согласен. Я думаю, может он был не едиственным, но просто самым известным на западе. Да, шиваизм исчез сейчас в Кашмире. Я там был, и последние семьи, которым было что-то известно об этой традиции, перебрались в Дели. Так что традиция в Кашмире исчезла, но только недавно, 10-20 лет назад. Она все еще продолжается, но в другом виде. Те, кто близко учился с Лакшман Джу, например, Джон Хьюгз, Беттина Баумер и Алексис Сандерсон, и такие мастера как Свами Сатьянанда в Бихаре и другие в Тамил Наду, продолжают линию преемственности своей традиции. Кашмир был не единственным местом, где процветала недуальная тантра, просто там были самые известные линии преемственности. Так что конец «кашмирского шиваизма» это не конец недуальной тантры.
 
Вы считаете, что исчезновение шиваизма в Кашмире вызвано гражданской войной?
 
Ну, мусульмане оказывали на них (кашмирских браминов) влияние на протяжении семисот лет, так что число кашмирских браминов постепенно сокращалось, начиная с 1300 года. Это исторический процесс, длящийся уже семьсот лет, который идет к завершению сейчас, в течение последних двадцати лет. Так что прежде всего я хочу сказать, что нам нужно перестать использовать термин «кашмирский шиваизм», этот шиваизм не появился в Кашмире, это была общеиндусская традиция.
Помимо Индии шиваизм был распространен в Непале, Индонезии, Бали, Камбодже и других королевствах. Кашмирский шиваизм всего лишь означает писменные труды великих кашмирских учителей этой традиции, но сама Трика практиковалась даже в Тамил Наду и в Махараштре, то есть она не только кашмирская. Но насколько нам известно, Свами Лакшман Джу был последним гуру Трики. Он не передал абхишеку, не оставил преемника, но он дал посвящения Марку Дичковски, Беттине Баумер, Рамешвару Дха и другим. Многие получили от него мощное посвящение, которое продолжает работать, хотя и нет последователя. Помимо этого, шиваизм сохраняется в других формах, в одном из видов школы Шривидья на самом юге страны и так далее. Нужно понимать, что нет отдельной религии Шактизм, есть некоторые виды поклонения Кали в Бенгалии, которые исключительно шактистские, а если вы захотите разделить Шайву и Шакту, тогда Абхинавагупта будет больше Шакта, нежели Шайва, он использует имя Шива, только когда говорит с посвященными людьми. Для своих учеников он почитатель Богини, он почитает Пара Деви, Пара Вач (Высшая Богиня, Высшее Слово) и в своей секретной внутренней практике он поклонялся Кали. Таким образом, в своей практике и поклонении Абхинавагупта почитал только Богиню. Так что совсем неправильно называть его только Шайва или говорить, что Кашмир это Шайва, а Тамил Наду это Шакта, потому как традиция эта - Шакта-Шайва и всегда такою была. Она всегда была частью одного и того же.
 
Каковы самые ранние рукописи, описывающие систему тонкой анатомии – систему чакр, нади, которая легла в основу таких трудов как Хатха Йога Прадипика и некоторых йога Упанишад – Йога Кундалини Упанишад, Амританаду Упанишад и так далее? Например, самый известный текст о системе чакр – перевод Шат-чакра нарупана, который сделал Артур Авалон в девятнадцатом веке.
 
Да, это очень важная тема, ей посвящена одна из глав книги. В давние времена чакры еще называли адхарами или стханами, как в Мул-адхара, адхара означает точка концентрации в медитации, у них есть еще другие названия. Самая ранняя система чакр датируется седьмым – восьмым веком. Это были системы состоящие из пяти или шести чакр.
 
Но если взять такие тексты как Сиддха Сиддханта Паддхати, в ней чакры и адхары описываются как отдельные концепции, адхары как точки тела для концентрации и чакры в известном нам смысле.
 
В древние времена между ними не было различий, это были синонимы. Разработка физиологии тонкого тела полностью принадлежит тантре. Конечно, у нас есть пара ссылок на другие ранние источники, как например, в Йога Сутрах существуют понятия нади, чакра и курма-нади, которая означает центральный канал, но Патанджали не дает им объяснений, а просто упоминает их: некая чакра, некая нади; несколько упоминаний, но незначительных, есть в ранних Упанишадах. Возможно, есть устная традиция, мы не знаем наверняка, но что нам известно, это то, что полное систематическое описание энегретического тела идет из тантры. Мы можем найти его в некоторых ранних источниках, Абхинавагупта также дает систему пяти чакр.
 
Это интересно, потому что в тибетской тантре тоже используются пять чакр, а не семь.
 
В классической тантре часто используется число пять. Почему? Потому что существует пять первоэлементов - Панча Махабхуты. Для тантриков система чакр в хатха йоге безумная, потому что на горле заканчиваются все элементы – доходим до горла, это элемент эфир, а дальше что? Эфир должен соответствовать макушке головы, это чид-акаша, небо сознания, но эфир не может быть на уровне горла. С точки зрения классической тантры должно быть пять основных чакр. Всего чакр может быть много, хоть 28, но основных только пять.  Так треугольник, известный как «йогини вакта», «уста йогини» в нижней части туловища, позже получит название муладхара, это земля, затем вода (на уровне энергетического центра «канда» в области живота), затем огонь на уровне сердца, это имеет смысл, здесь, на уровне сердца - источник пламени. Этот источник огня является началом кундалини. Существует две кундалини – нижняя и верхняя, нижняя – сексуальная энергия. Считается, что нижнюю кундалини нужно поднять, а верхнюю опустить. Действительно, об этом говорится в большинстве аутентичных практик. Очень важно, что духовная энергия должна спуститься в основание туловища, а животная сексуальная энергия должна подняться, обычно они соединяются на уровне сердца. И поэтому здесь возникает огонь, язык пламени, порожденный их слиянием. Сердечный лотос раскрывается, вспыхивает пламя.
Это не только система, принадлежащая классической тантре, существуют множественные системы. Так, например, в текстах некотрых Сиддхант (школ) не упоминаются нижние чакры, потому что они не хотят работать с сексуальной энергией, и их пять чакр это сердце, горло, нёбо, третий глаз и макушка головы. То есть, существует несколько различных систем, изначально во всех системах присутствуют пять основных чакр, остальные менее важны. Это точки, на которых мы фокусируем нашу энергию во время медитации. Почему мы концентрируемся на этих точках? Прана, визуализация, мантра, когда эти три составляющие присутствуют одновременно, это и есть йога в классической тантрической системе. Вы произносите мантру, привлекая в определенные точки прану и визуализируете определенный элемент, цвет и т.д. Для нас важна Кубджика тантра, она представляет систему чакр, которая оказала влияние на хатха йогу.
Двое ученых недавно доказали, пока еще малу кому об этом известно, что хатха йога практически наверняка берет начало из южной индийской тантрической линии, называемой Схамбхавананда. В этой линии поклоняются Кубджике и ее супругу Наватмабхайрава, а также Шривидье (Лалите Трипурасундари). Особенное значение в ней придавали телесной практике, в последствии это перешло в хатха йогу. Как об этом стало известно? В Индии много штатов, один из них Махараштра, где есть пещеры с изображениями натха-сиддхов и махасиддхов, в тех же пещерах на стенах находят изображения Кубджики и Лалиты, в той же атмосфере практики. Еще есть новый перевод очень известного текста, называемого Матсьендра Самхита, который датируется 1300 годом и считается поучением, переданным Горакше от Матсьендры. Какие мантры приведены в этом тексте? Это мантры Кубджика и Шривидья. То есть это ключевой текст в переходе от тантры к хатха йоге. Затем в системе хатха йоги можно найти практики, относящиеся к тантрическим, и зачастую ей присуща система семи чакр (шесть + один), которая впоследствии стала очень популярна на западе. Отсюда возникла большая проблема, потому что на западе думают, что это и есть единственная система чакр. Они не понимают, что это лишь одна система из множества возможных систем. Даже есть живые линии преемствености, в которых эту систему преподают, она была привнесена из тантры, из хатха йоги и дошла до настоящего времени. Так произошла потеря многобразия знания. Вот в чем запутались люди запада. Люди запада очень догматичны по сравнению с древними индусами, современные индусы тоже стали очень догматичными. Под догматичностью подразумевается, что они хотят знать, что «правильно» - система семи чакр, пяти чакр или какая-то другая? Все системы правильные, зависит от того, какую практику вы делаете. Когда дело касается тонкого тела, существует много путей работы с ним. Так, в тантрах используется не только одна система чакр, не только одна карта, это не проблема, потому что каждая из них соответствует определенной практике. Вопрос в том, какую практику вы хотите выполнять. Это очень просто и однозначно, путаница возникает, когда отсутствует линия преемственности. Западные люди смотрят на все эти первоисточники, у них возникают противоречия, однако традиционно каждый гуру представляет, что нужно его ученику для практики, и никаких противоречий.
 
Здесь мы подошли к очень важному вопросу:  в начале духовного пути ученик может не знать, что для него хорошо. И это роль гуру – решить и направить его. Сейчас западный мир - это мир потребителей и люди там пробуют различные практики:  эта мне не нравится, а вот эта выглядит привлекательно, как если бы это был товар в супермаркете.
Возникает интересный вопрос: традиционный путь, который слишком дисциплинированный для западного ума, или возможность выбирать - что лучше для духовной практики? Например, мы родились на западе, и мы сами делаем выбор, в древней Индии такой возможности не было, если вы были рождены в семье Шайва, вы будете Шайва, иногда могло быть иначе, но это скорее исключение из правил.
 
Ну, на самом деле это (выбор пути, отличного от пути, которому принадлежали родители) происходило гораздо чаще, чем вы думаете, и поэтому в шиваизме есть такой важный ритуал Лингоддхара, который должны проходить те, кто приходил из другой веры. Это было довольно распространено, если они придумали для этого специальный ритуал, они меняли этот ритуал в зависимости от того, из какой веры обращался человек. И если человек давал особые обещания в своей вере, то был ритуал, который освобождал его от этой кармы и посвящал во вступление на новый путь. Конечно, люди выбирали, но, как вы сказали, по умолчанию было следовать по стопам своего родителя – он Шайва, значит и вы им будете, но, как говорят нам тексты, многие чувствовали необходимость сойти с пути, в котором были рождены, и переходили в другую веру. Конечно, если они выбирают, они выбирают путь целиком, но не так, как делают американцы. Как вы сами сказали, у них проблема «возьму немного отсюда, немного отсюда», индусы выбирают путь и полностью ему отдаются. И как вы сказали, абсолютно необходим гуру, потому что начинающий практикующий недостаточно хорошо знает себя, чтобы выбрать себе практику. Я бы сказал, что если вы создаете собственную практику на основе прочитанного, услышанного, или увиденного, без прямого руководства со стороны учителя, на 99% вас ожидает провал. Должен быть кто-то, кто обладает ясным видением твоей психологии, твоих слабостей, и составит практику, которая поможет тебе и одновременно вдохновит. Поможет тебе, вдохновляя тебя.
 
Да, потому что выбирая только те вещи, которые тебе удобны, ты не будешь развиваться, ты останешься в этом комфортном состоянии ума всю свою жизнь, со всеми своими ошибками и слабостями.
 
Да, и люди ошибочно полагают, что цель духовности состоит в том, чтобы они лучше чувствовали себя в жизни.
 
Мне кажется, здесь в США, понятие о йоге состоит в том, чтобы человек получил удовольствие, то есть практика только для развлечения, она не должна быть тяжелой, не должна трансформировать вас, если это дискомфортно. Она должна быть легким и веселым времяпровождением.
 
Хорошо сказано, я бы сказал, что это проблема номер один в практике йоги на западе, люди думают, что цель йоги в том, чтобы чувствовать себя лучше. Все первоисточники говорят о том, что цель йоги трансформировать себя в кого-то, кто может видеть вещи, какие они есть на самом деле, видеть себя, какими мы на самом деле являемся, видеть реальность такой, какая она есть на самом деле. Вы открываете, что на самом деле вы божественны, что вы проявление Бога. Но чтобы обнаружить это, вам нужно увидеть себя ненастоящим во всех масках, в которых вы лжете самому себе. Конечно, это болезненно, трансформация это вызов и боль. Замечательно, пусть будут люди, которые практикуют йогу, чтобы развлечься и чувствовать себя хорошо, но они не должны думать, что это принесет им окончательную свободу и пробуждение. Иначе они заблуждаются. Если их цель в том, чтобы развлечься, тогда нет проблем. Это тантрический подход – не критиковать или опускать чью-либо практику, вместо этого просто попытаться показать, если практика не соответствует желаемым результатам. Любой хороший учитель спросит вас, чего вы хотите и поможет вам выбрать практику, которая приведет вас к желаемому. Это отнюдь не христианский подход, когда считается, что все хотят достичь высшего освобождения, многие этого не хотят, потому что не хотят расставаться со своим комфортом, с комфортным представлением о самом себе. В какой-нибудь последующей жизни они поймут, что ничто кроме окончательного освобождения не удовлетворит их окончательно. И они будут добиваться этого. А если они не готовы для этого, тантрический гуру скажет, хорошо, пусть они получат немного развлечения, которое принесет им боль и страдания, до тех пор, пока они не поймут, что нужно выбирать. Очевидно, тот, кто выбирает окончательное освобождение, выбирает некомфортную трансформацию достижения Ананды. Если человек не желает выбирать это, предпочитает меньший вызов, в итоге он получает и меньшее счастье.
 
Следующий вопрос о Йога Сутрах и тантрической йоге. Это очень интересный вопрос, потому что Йога Сутры это самый известный текст на Западе, и большинство людей, включая современных индийских учителей, используют этот источник как основной философский текст йогической традиции, даже учителя хатха йоги, о которой в Сутрах особо не упоминается. Есть мнение, что это две совершенно различные системы - йога Риши и Муни, близкая к Ведической традиции, и тантрическая йога, которая совсем иная.
Есть мнение, что Сутры это дуалистический текст – о разделении Пракрити и Пуруши, а тантрические тексты о соединении. Как вы думаете, это совершенно различные традиции или просто две точки зрения на одно и то же?
 
Это очень важный вопрос, ответ на который мало кто понимает, потому что мало исследований и мало реальных фактов. В первую очередь, нужно отметить, что современный интерес к Йога Сутрам Патанджали в определенном смысле искусственный, и возник из непонимания, что  источники современной йоги нужно искать в тантрической йоге. Практики хатха йоги и современной йоги (в отличие от концентрации и медитации) не найти в Йога Сутрах, как вы уже сказали, за исключением короткого упоминания о пранаяме, тогда как в тантрических текстах есть детальное описание многих пранаям. Итак, если искать корни современных практик, это традиция хатха йоги и еще более ранней тантрической йоги, но проблема в том, что к девятнадцатому веку тантра приобрела очень плохую репутацию, потому что изначальная мудрость была забыта, и индусы под тантрой подразумевали некий вид черной магии. Британцы тоже учили, что тантра означает некий вид странного секса и черной магии. Никто не хотел читать тексты, которых так много и которые так трудно читать, и думали, что их не стоит читать и вовсе. Потом произошло искусственное возрождение Патанджали, когда современные практикующие стали искать авторитетные источники в 19-20 веке, и это возрождение запутало то, что исторически происходило на самом деле.
А на самом деле все практики Патанджали были адаптированы и получили дальнейшее развитие в тантре. Здесь четко знают его Аштанга йогу, делают ее, обсуждают и выдают все более сложные инструкции, а также знают и другие практики, которых нет у Патанджали, в основном это практики визуализации тонкого тела и энергетические практики, вот что добавляет тантра, вот в чем она отличается от Патанджали. Здесь полностью принимают работу Патанджали, за исключением его философии. Конечно, тантра принимает 25 таттв (самкхья), но это часть гораздо более полной философской системы, очень отличной от системы Патанджали, которая основана на единстве. Здесь нет дуальности не только в терминах духа и материи, потому что тантра говорит, что материя это лишь более плотная форма энергии, что в итоге было доказано Энштейном, то есть материя и энергия это одно, и то и другое – формы духа, единого божественного сознания в тантрической философии. Таким образом, то, что можно найти в тантре от Патанджали - это практика, а не философия. В результате, мы приходим к периоду хатха йоги. Во времена средневековой хатха йоги обучали восеми ступеням Патанджали, плюс еще пятнадцатиступенчатая йога, дополнительные семь ступеней - это были тантры. Более того, мы можем доказать, что люди в 16-18 веках не делали различий между Патанджали и хатха йогой, потому что есть источники, в которых говорится, что йога Патанджали и хатха йога это сининимы. Я пытаюсь сказать, что Патанджали не может являться отдельной школой, никто не хранит практики Патанджали, за исключением школ хатха йоги, возникших под влиянием тантры.
 
Но могло быть так, что Патанджали и не предполагал создавать отдельную школу, а просто написал книгу на тему?
 
Ну, сейчас сложно сказать, записи слишком древние, то что у нас есть - это список шести «даршан» (философских школ), включая Санкхья и Йогу.
 
Есть мнение, что этот список шад-даршан был составлен в 19 веке востоковедом Максом Мюллером, и возможно найти какие-то еще даршаны.
 
Да, этот список шад-даршана есть в первоисточниках, но вы правы, говоря, что до Макса Мюллера это не было доминирующей темой. В источниках шестнадцатого века (таких как Сарва-даршана-санграха) есть упоминания о школе Патанджали, но я пытаюсь сказать, что историки бережно к ней относились, но как отдельную школу ее никто больше не практиковал. Я попралюсь, конечно, было несколько линий преемственности, которые по-прежнему придерживаются изначального дуалистичного разделения духа и материи, присущего Патанджали, и например, Свами Харихарананда сделал такой комментарий, опубликованный издательством SUNY, на Йога Сутры в начале 20-го века. Это редкий пример, когда кто-то, неподверженный тантрическому влиянию, комментирует Патанджали и Санкхью. Мое мнение, что в целом все эти практики и идеи трактовались под влиянием тантры, даже Веданта попала под влияние тантры, настолько она была сильна.
 
Конечно, потому что Шанкарачарья сам практиковал Шривидью, даже сейчас все главы ашрамов ордена Шанкарачарьи практикуют Шривидью как личную садхану.
 
Да, так и есть. Можно найти Шривидью, которая оказывает влияние на Веданту, но не наоборот, потому что в классических тантрических источниках Шанкару никогда не цитируют, никого из мастеров Веданты не цитируют, только одного, если его можно назвать ведантистом, это Бхартрхари, фигура очень ранней «прото-веданты», его они одобрительно цитируют. То есть тантра появляется в поздних ведантских источниках, но Веданта не появляется ни в одном тантрическом источнике, и мы понимаем направление влияния – тантра влияет на Веданту, а не наоборот. Очень важно установить направление влияния. Например, это уже другая большая тема, мы знаем, что тантрические практики были заимствованы буддизмом из шиваизма, а не наоборот, потому что можно найти целые куски шиваитских рукописей, заимствованных и вставленных в буддистские рукописи, и это можно доказать. Конечно, шиваиты тоже взяли некую философию у буддистов, но вся тантрическая практика пришла в буддизм из шиваизма. Только сейчас мы можем с уверенностью говорить об этом, потому что Сандерсон провел специальные исследования текстов, чтобы это доказать.
Возвращаясь к основной теме, если бы не было недопониманий в отношении тантры и нежелания изучать тантрические источники, у нас бы сейчас не было этой странной ситуации с искусственным возрождением Патанджали. Да, на занятиях Паттабхи Джойса по аштанга виньяса йоге читают мантры и призывают Патанджали, но исторически это очень странно, потому что если говорить о наиболее влиятельном гуру современной йоги, это будет Горакша. Конечно, очень многие сделали вклад в эту традицию, но самым влиятельным для современной йоги был Горакша и его гуру Матсиендра, но записал все это Горакша, не Матсиендра. А если взглянуть еще раньше Горакши, то там тантра, потому что Горакша сам знал и практиковал тантрические мантры и традиции. А в это время, в тринадцатом веке вокруг него были мусульмане, которые пришли завоевывать, не было больше средств для поддержания институтов, университетов, храмов, т.д. Шиваизм разработал огромную систему мантр, которой требовались ученики и мастера, чтобы увековечить ее. Горакша видел, что нет возможности сохранить эту сложную религию без поддержки государства теперь, когда пришли мусульмане. И что он сделал? Конечно же упрощение, он и другие создают хатха йогу, упрощенную форму йогической практики, убирают сложную систему мантр, которая, как они понимали, будет слишком для новой ситуации. Итак, они берут то, что считают самыми важными практиками и создают систему хатха йоги, многое было утеряно, конечно, если прочитаете тексты хатха йоги и сравните их с тантрическими текстами по йоге - они очень упрощены. Но именно этого и можно было ожидать от культуры, когда государство перестает поддерживать религию – она или упрощается, или умирает.
Об этом говорится в моей книге: от тантры к хатха йоге и к современной йоге. Почему это так важно? Потому что поняв, люди обратятся к тантрическим текстам и к более старым текстам по хатха йоге за информацией, которая была утеряна, иначе, они будут думать, что Патанджали это единственный гуру йоги и будут изучать толко Йога Сутры, а это безумие, потому что там столько всего отсутствует. У нас существует более ста переводов Йога Сутр на английский язык и практически нет переводов тантрических текстов. Поэтому я думаю, что это историческое понимание нужно донести до людей, чтобы внимание обратилось туда, где содержатся практики, к непереведенным тантрическим источникам.
 
Интересно, что среди индийских учителей йоги, которые распространяют хатха йогу на Западе, никто не принадлежит к Натх Сампрадае (в средние века – хранители хатха йоги). Кришнамачарья был из Шри Вайшнава Сампрадаи, Шивананда и Сатьянанда принадлежали ордену Сарасвати (Адвайта Веданта) и т.д. Несколько лет назад я искал в Индии, но похоже, что натхи больше вообще не практикуют хатха йогу.
 
Нет, они не практикуют. Очень важно, что вы об этом знаете, потому как на самом деле натхи не практикуют хатха йогу вот уже четыреста лет. Вы знаете Джеймса Маллинсона? Он очень важный ученый, изучающий хатха йогу, потому как он не только хорошо читает санскрит, но и много лет жил в Индии с йогами, садху, нага баба, то есть он знаком с настоящей действительностью и читает древние тексты. Он говорит, что по какой-то причине натхи перестали практиковать настоящую йогу, а называют их Йоги (Джоги), потому что это название касты, хатха йогу они не практикуют. У кого сохранились йогические практики? Некоторые йогические практики сохранили Дашнами Саньяси, некоторые Шри Вайшнавы, в частности, орден Рамананди. За сохраненными практиками нужно обращаться к ним. Хотя ордер Дашнами стал более доминирующим и могущественным, если вы хотите целиком посвятить себя практикам, вам нужно стать Сарасвати или Гири. Дело в том, что Дашнами отшельники, это вносит путаницу в тот факт, что в оригинальной тантрической традиции отшельничество не практиковалось, большинство были мирянами. И по-прежнему будут мирянами, это экономическая реальность, иначе кто будет их содержать? Раньше многие оказывали поддержку, в прошлом, несколько сотен лет назад, становились отшельниками, потому что возможно было получить поддержку или в виде подаяний на еду, или от ордена Сарасвати и других.
 
Возвращаясь к нашему прежнему разговору о системе чакр и нади. В тибетской тантрической системе главные три нади не пересекаются, а расположены параллельно, в то время как в индуистских системах мы видим изображения, где каналы пересекаются, это более поздние тексты, 18-19 веков. Что вы об этом думаете? Не думаете ли вы, что тибетская система описания более ранняя и верная?
 
Нет, оба описания можно найти в древних источниках, но источники описывают эти каналы как чередующиеся. Это обсуждалось в одном очень раннем тексте и очень детально, наиболее убедительным на мой взгляд является описание, что чакры, энергетические центры, находятся там, где сходятся многие нади – нади пересекаются в различных направлениях, точка наибольшего пересечения это чакра. Это как перекресток многих нади. Но, например, пингала нади определенно доминирует справа, а ида слева. Даже если они иногда пересекаются, они визуализируются как параллельные, потому что энергия пингалы всегда сильнее справа, а иды слева. Так что я не думаю, что здесь есть большое противоречие.
 
Я немного изучал тибетские практики и там нади визуализировались как прямые линии – пингала красного цветы, ида – лунного света и сушумна нади – голубого, как пламя горящего газа.
 
Так же считают Шайвы, возможно они заимствовали эту традицию у Шайвов. Абхинавагупта очень детально это описывает. Вдох происходит через ида нади, это «лунный вдох». Выдох – солнечный, то есть центральный канал может быть голубым огнем или оранжевым огнем, потому что когда красный и белый сливаются, получается оранжевый. Когда Солнце и Луна соединяются, получается Огонь. Это можно увидеть на примере одной практики, в которой мы визуализируем полумесяц над головой, вдыхаем, и луна растет, опускается и становится полной на уровне сердца, затем она садится, и мы визуализируем восходящее солнце на уровне сердца, как утренний восход, выдох, солнце поднимается, растворяется, снова представляем луну, опускаем ее и так далее. Так во время внутренней кумбхаки (опускающаяся полная луна и восходящее солнце, эти две энергии должны смешаться во время кумбхаки) огонь поднимается по центральному каналу. Все это есть у Абхинавагупты.
 
Очень похоже на тибетскую тантрическую традицию.
 
Да. Дальше - больше. Когда выйдет моя книга, тибетцы прочтут ее, я надеюсь, и скажут что-то типа того, что это же почти то же, что и у нас! И они поймут, что эти две традиции шли бок о бок как брат и сестра, почти без противоречий.
 
Давайте поговорим немного о сексуальных практиках. Как вы уже сказали, в западных умах термин тантра ассоциируется с неким экзотичным сексом. Существует множество рекламы различных тантрических семинаров, так или иначе связанных с сексом. Давайте прольем свет на эту тему. Объясните, пожалуйста, какая часть тантрической традиции связана с сексуальными практиками? Хатха Йога Прадипика упоминает ваджроли мудру, но очень трудно понять роль этой мудры и поэтому возникает множество недопониманий. Даже в Индии никто точно не знает о ней. А учителя йоги стараются обойти эту тему, потому что секс всегда был закрытой темой со времен мусульманской оккупации и это знание, кажется, со временем было утрачено.
 
Давайте проясним этот вопрос, рассмотрев три термина: нео-тантрические сексуальные практики, оригинальная тантра и хатха йога. То, что преподают сегодня под названием «тантрический секс» отсутствует в оригинальных источниках, это пришло с запада, там что-то выдумали, почитали какие-то даосские материалы, и теперь довольно давно практикуют это. Первый, кто захотел преподавать нечто под названием тантрический секс был Алистер Кроули, было это почти сто лет назад. Похоже, что он был знаком с работами Артура Авалона, то есть он слышал о тантрическом сексе, но доступа к оригинальным источникам у него не было, и он создал нечто свое, и стал передавать другим. То есть сейчас у нас есть учителя так называемого тантрического секса, которые обучают чему-то, чему они научились у своих учителей, те у своих учителей и т.д. Они считают, что это оригинальная линия преемственности, но на самом деле она началась всего лет сто назад. Ученые называют ее нео-тантра. В чем разница между нео-тантрическими и оригинальными тантрическими сексуальными практиками? Разница большая, потому что в первоисточниках вообще нет упоминаний о сексуальных практиках, это означает, что там нет описаний как сделать секс более радостным или более длительным, ничего сходного с Кама Сутрой. Этот факт показывает, насколько запутаны современные люди. Они думают, что Кама Сутра относится к тантре, это говорит о том, что у них нет ни малейшей идеи о том, о чем они говорят. Итак, в оригинальной тантре нет сексуальных техник, а есть идея сексуальной медитации. Она упоминается во многих источниках, а детально описана только в 29 главе Тантралоки. Там описан красивый ритуал для опытных практикующих, сложный ритуал сексуального союза, но там нет информации о том, как он должен происходить, а говорится лишь о том, на что нужно медитировать. Вы медитируете на этом (сексуальном) центре и всю энергию направляете в этот центр, вместо пяти различных чувств нужно, чтобы было только одно чувство, чувство, что вы - средоточие блаженного сознания. Цель Кула-ягьи, так называются сексуальные практики, стать потоком блаженного сознания. Но Кула-ягья не значит секс, это значит сексуальная медитация. Двое практикующих и их божественная сущность становятся едины во время практики. Некоторые люди инстинктивно понимают, как это происходит, но большинству людей необходимо практиковать. Так Абхинавагупта говорит, это очень интересно, вы не должны практиковать это с кем-то, кто вызывает у вас желание. Потому что, если у вас есть желание, вы объективизируете процесс, вы объективизируете партнера, а если что-то становится объективизированным, говорит он, это не работает. Видите, как отличается это от нео-тантры. На самом деле он говорит, что только продвинутый практик может сделать это со своей женой, потому что вам нужно знать, как полностью устранить желание, поскольку цель практики – полное осознание и освобождение.
В системе хатха йоги есть еще кое-что. Хатха йога заинтересована в том, чтобы сохранить и преобразовать сексуальную энергию, а это совершенно другое. Абхинавагупта не говорит о том, как удерживать семя, на самом деле, в соответствии с его практиками семяизвержение должно произойти, потому что сексуальные жидкости затем преподносятся божествам в качестве самых ценных подношений, какие возможны, жидкости мужчины и женщины вместе преподносятся Линге, как самое ценное подношение. Хатха йоги же заинтересованы в обретении сиддх, которые развиваются благодаря удержанию сексуальной энергии и семени, они заинтересованы в поднятии бинду, тонкой сексуальной субстанции, к макушке головы. Например, ваджроли мудра и так далее, не упоминаются в тантрических источниках, а только в текстах хатха йоги, и в ранних текстах по хатха йоге это первейший интерес: как поднять вверх сексуальную энергию и жидкости.
 
В Хатха Йога Прадипике  упоминается, что для успешного выполнения ваджроли мудры йогин должен быть вместе с желанной женщиной и пить много молока.
 
В этом различие, потому что Кула-ягья, о которой говорит Абинавагупта, это сексуальная медитация освобождения, а в источниках Хатха Йоги речь идет об обретении сиддх. В тантре тоже есть источник обретения сиддх, об этом я еще не говорил. Об этом практически никто не знает. Это Брахмаямала тантра, в ней описывается данная практика, это очень ранняя тантра.
 
Мне известна только Рудраямала тантра.
 
Брахмаямала тантра - гораздо более ранний текст, упоминается даже в раннем варианте Сканда Пураны. Там есть практика, называемая «ритуал острия ножа». (Он описывается в новой статье Шамана Хатли.) Это совсем другая сексуальная практика. Йогин аскет находит женщину, которая помогает ему провести эту практику, подкупает ее таким количеством украшений, каким только может располагать, и она соглашается. Он должен произнести определенную мантру, совокупиться в ней, но не эякулировать, а если он не сдержится и произойдет эякуляция, он должен начать все с начала, снова произнести большое количество мантр, чтобы подготовиться для новой практики. Говорят, что эта практика сложна даже для богов, но цель прохождения практики – обретение сиддх. В этой практике женщина не должна быть практикующим йогом, в то время как а Кула-ягье Абхинавагупты женщина теоретически должна являться равным практикующим, оба стремятся к освобождению, а в этой практике аскет использует женщину как инструмент, разумеется с ее разрешения. И цель Брахмаямалы - сиддхи. Очень интересно, что в тантрическом контексте аскетичные йоги, живущие как садху, обычно стремились к обретению сиддх, а йоги-миряне как правило стреминлись к освобождению. В этом отношении здесь все четко. А в хатха йоге у нас странная комбинация обеих целей, вы хотите сиддхи и еще вы хотите освобождения, и все запутывается, на мой взгляд. Передача настоящей сексуальной садханы, я думаю, осуществлялась устно, потому что в текстах ее нет, и я не видел примеров сексуальной садханы, которая бы соответствовала традиции, за исключением одного, когда садхана была передана американским учителем Дхарманидхи из школы Ади-йоги (в Лоей, Тайланд). С разрешения своего гуру он записал компакт диск, где дает важную сексуальную садхану, которая возможно относится к настоящей традиции. Дхарманидхи говорит, что он по всей Индии искал настоящую сексуальную садхану, и наконец нашел одну пару и получил от них посвящение. Эта девятичасовая запись начинается лекцией, затем следует практика. Он описывает очень интересную технику, где двое практикующих становятся единым целым. Если они знают, как это правильно сделать, они могут создать между собой сушумна нади, женщина становится ида нади, а мужчина пингала нади. Он говорит, что практика такая мощная, что он и его партнерша даже видели и чувствовали как между ними возникла сушумна нади. И опять, речь не идет о наслаждении, это, возможно, приносит удовольствие, но это уже вторично. Другого современного источника настоящей сексуальной садханы в тантрической традиции я не знаю. Конечно, есть еще даосские традиции, но это совсем другое.
 
Давайте перейдем к последнему вопросу, вопросу об индийской традиции в Индии и на Западе. Как мне видится, а я много времени провел в Индии, современные индусы сейчас не особо заинтересованы в духовности, даже следование индуизму становится все менее и менее важно для них. Они более заинтересованы в развитии материального аспекта жизни, в то время как на Западе наблюдается противоположная ситуация. Люди на западе, которые уже достигли достаточного уровня материального комфорта, начинают стремиться к духовным знаниям. Мне кажется, что духовность постепенно перемещается из Индии на Запад. Я недавно прочел статью, не знаю правда это или нет, что сегодня в США больше буддистских монастерей, чем в Непале и Индии. Что вы думаете о будущем духовной традиции?
 
Во-первых, хочу сказать что мы живем в эру глобализованной культуры, и спасибо богу за это, иначе эти духовные учения были бы утеряны, потому что современная Индия ими уже почти не интересуется. Причины этого крайне сложны, частично это происходит из-за того, что культура Индии пережила своего рода перестройку под влиянием мусульман, а затем под влиянием Великобритании, было такое давление на религию индусов, что много знаний и мудрости было позабыто и утрачено, религия упростилась, замкнулась на храмовой культуре, теперь люди ходят в храмы не за духовностью, а за удачей. Это большая проблема, потому что изначально индийская традиция утверждает, что религия вечна, Санатана Дхарма. Эта фраза вводит в заблуждение, потому что она говорит, что наша дхарма, наша религия не меняется под влиянием времени, но на самом деле она изменилась значительно, а если ты веришь, что она не изменяется, ты не оглядываешься назад в поисках утраченного знания. Это как раз то, что мы видим в современной Индии: люди, которые интересуются религией, очень мало знают о ней, но думают, что знают все. А это, по словам Абхинавагупты, худшая форма неведения. Если вы знаете немного, но думаете, что это все, что возможно знать, вы больше не открыты для знания, для поиска. Индийское правительство не финансирует работ по изучению прошлого своей страны, которая раньше была значительно более щедра, и выделяла много средств, поощряя людей заниматься медитацией, проводила исследования в этой сфере. Благодаря этому сейчас у нас есть множество рукописей, но в современной Индии никто их не читает, никто ими не интересуется. В то же самое время, как вы говорите, на Западе возрастает интерес к духовным традициям, особенно после приезда Вивекананды в 1893 году. Америка и Западная Европа экономически наиболее успешные страны, это очень важно, потому что люди получили достаточно денег, чтобы наслаждаться комфортом жизни, и теперь обнаружили, что они по-прежнему несчастны. Это не совпадение. В Индии, за исключением небольшого количества богатых людей, все эти современные блага отсутствуют, поэтому люди к ним стремятся. На Западе все это уже есть и люди хотят духовности, потому что они уже на собственном опыте испытали, что только комфорт и деньги не могут их полностью удовлетворить. Всем известно, что счастье невозможно купить за деньги, все это знают, но очень сложно это испытать на собственном опыте. Об этом мы как раз и говорим, вы должны сами это прочувствовать. Посмотрите, кто спонсирует такой мощный рост буддизма на западе – богатые образованные люди, которые поняли, что все их образование и достаток на самом деле не приносят им удовлетворения, но они стали практиковать буддистскую медитацию и получили гораздо более богатый и прекрасный жизненный опыт.
 
А как вы думаете, почему буддизм более популярен на западе? Я прочитал статью Дэвида Фроули, в которой он рассказывает, что многие западные учителя йоги предпочитают буддистские медитационные техники, нежели техники индийской традиции. Что вы об этом думаете?
 
Сразу хочу сказать, что у Индии и буддизма нет конфликта, потому что буддизм пришел из Индии, даже тибетский буддизм имеет индийское происхождение. Но почему современные люди приходят в буддизм, особенно тибетский буддизм? Во-первых, буддизм это религия, которая стремится привлекать сторонников, а индийские традиции, назовем их все вместе индуизмом, не заняты привлечением посторонних, а зачастую даже выступают против них. Это первая важная причина. Во-вторых, я ссылаюсь на исторический сдвиг, произошедший при отсутствии поддержки индийской религии со стороны государства. В Тибете государство поддерживало буддизм вплоть до китайской оккупации. А это значит, что там есть много высокообразованных практикующих учителей, есть линии преемственности, поэтому, для образованных западных людей, желающих практиковать, буддизм более интеллектуально убедителен, существует много буддистских направлений, которые интеллектуально более продуманы по сравнению с индийскими учениями. Конечно, многие школы сохранились в Индии и после мусульман и после британцев, но в очень интеллектуально упрощенном и сокращенном виде. Для кого-то это имеет значение, для кого-то нет. Люди вроде меня пытаются вернуть богатый интеллектуальный компонент в небуддистские йогические учения, чтобы они стали интересны людям. Тогда будет больше книг как эта, которую я написал, в которой шиваитский тантрический взгляд изложен в очень интеллектуально сложной форме, что, кстати, не надумано, так было изначально, изначально этот взгляд был интеллектуально схож с буддистским. Шиваизм и буддизм в дебатах равны, и на самом деле шиваиты не раз побеждали. Сейчас мы просто это возвращаем. Сегодня мы видим в Индии учителей йоги с очень поверхностным и нечетким пониманием философии, и для западных людей это просто не очень убедительно. Звучит красиво «мы одно целое с богом», но в итоге требуется больше, чем это, мы хотим лучшего и более полного понимания.
 
 А также многие индийские учителя просто пытаются создать коммерческий культ.
 
Да, это большая проблема, случайные индийские гуру во многом подпортили ситуацию. Так что предстоит поработать, чтобы исправить и это, на это потребуется время, я думаю.
 
Возвращаясь к вопросу о будущем индийской традиции. Мы уже обсуждали, что в современной Индии она сильно упрощена, но здесь на западе есть опасность, что она также будет упрощена в коммерческих целях. Что вы об этом думаете?
 
Это большая проблема. Потому что она не только упрощается, она искажается, потому что продается «хорошее самочувствие». Вы получаете йогу «хорошего самочувствия», потому что йога это бизнес, а это продукт, который она продает. Поэтому мало преподавателей (надеюсь в будущем их будет больше) говорят о том, что если вы чувствуете себя хорошо и находите учителей, которые помогают вам чувствовать себя хорошо, это прекрасно, но если вы хотите избежать ловушек на этом пути и раскрыть свой потенциал, вам нужно более глубокое учение. Некоторые, как я, говорят американцам, что поверхностные варианты вещей ни к чему не приведут, нужна глубокая связь с учителем, которая позволит получить доступ к более глубоким знаниям, которые могут вас направить. И если хотя бы один процент людей захотят этого, будет прекрасно. В древние времена обучение было ступенчатым, неплохо было бы вернуть такой подход. Так в древние времена говорилось, что есть учение для масс, например мифология была для простого народа, истории о богах и все такое, и Абхинавагупта даже говорит, что для детей и простых людей прекрасно подходят рассказы о богах с моралью в конце, но все знали, что есть другой уровень, для которого нужно посвящение. В шиваизме в древние времена было четыре уровня для непосвященных и затем три уровня для посвященных. Все знали, что если хочешь идти глубже, тебе это доступно, а сейчас проблема в том, что люди даже не знают, как выглядит инициированная практика, и они не знают, что необходимо для достижения их целей.
Говоря о развитии йоги на западе, замечательно, что есть коммерческий упрощенный вариант йоги, но должен быть и более глубокий вариант, доступный для тех, кому он действительно интересен, и который определяется не количеством предлагаемых денег, а желанием посвятить себя этому. А чтобы это произошло и действовало, нам нужно больше учителей, которые действительно знают, о чем они говорят, которые хранили бы более высокие практики и учения для посвященных, и могли бы сами передавать посвящение тем, кто действительно духовно предан учению, неважно богаты они или бедны. Я не знаю, возможно ли на западе подобное развитие йоги, но это то, над чем я работаю.