Свами Бхаджанананда - Секретарь и попечитель Ордена Рамакришны в Белур Матхе, Калькутта, Индия.
С 1979 по 1986 годы Свами Бхаджанананда был редактором журнала "Прабуддха Бхарата" и написал множество статей для различных журналов по Веданте. Данная заметка была написана в 1980.
Прежде, чем мы начнем изучение различных типов медитаций, необходимо вспомнить два важных момента. Первое, что медитация это не просто обычная концентрация, а особый вид внутренней концентрации. Второе, что медитация, это не независимая дисциплина, а уровень концентрации, присущий всем духовным путям. Каждый путь садханы или духовной дисциплины начинается по-разному. Но на всех путях обязательно существует этап, соответствующий медитации. Различные направления дали различные названия этому этапу, но каково бы ни было название, оно все равно означает ту или иную форму медитативной осознанности.
Йога Патанджали начинается с очищения ума, позы и контроля дыхания, за которыми следует отвлечение ума от внешних объектов (пратьяхара) и фиксация ума на определенном центре (дхарана). Затем идет медитация (дьхяна). Путь джняны (йоги знания) начинается со слушанья писаний (шравана), размышления (манана) и это ведет к исследованию (нидидхясана), которая соответствует медитации. На пути бхакти (йоги поклонения) искатель движется от молитвы, пения гимнов и поклонения к медитации, которая известна под различными именами, например абхьяса (Рамануджа), самарана и бхавана. Даже на пути карма йоги, человек осознает необходимость поддержания самосознания в разгар работы. В дзен буддизме мастера говорят об «активной медитации», «медитации при ходьбе» и тд. Буддизм придает большее значение медитации, чем любая другая религия. В Христианстве главная духовная дисциплина это молитва, которая практикуется на нескольких уровнях или «стадиях». Сначала идет молитва вслух, затем молитва в уме (которая соответствует манане или размышлению в Веданте), эмоциональная молитва (настоящая молитва, совершаемая с сильным чувством). Затем следует четвертый уровень молитвы, которую называют по-разному: молитва простоты, молитва сердца и тп. И этот уровень соответствует индийской медитации или дьхяне. В Исламском мистицизме (Суфизме) медитация также играет центральную роль, и носит различные названия.
Каким бы путем вы не шли, ваша практика начинается с огромного количества мыслей в голове. Их количество постепенно уменьшается, и в какой-то момент достигается состояние, при котором в уме остается только одна пратьяя или мысль. Это состояние медитативной осознанности. И это основная магистраль, по которой должен пройти каждый искатель Бога и Высшего Я. За пределами этого пути лежит светоносное царство Духа.
Тогда зачем все эти разные техники и медитации, спросите вы? На самом деле, это техники дхараны или фиксации ума. Они подобны разным воротам, открывающим путь на все ту же общую для всех магистраль. Эти техники учат, как начать медитацию, они только открывают двери в медитативную осознанность. Но они не учат тому, как поддерживать медитацию, этому вы должны научиться сами в процессе самой практики.
Это, однако, не означает, что все ставят себе одинаковые цели в медитации. Цель определяется в самом начале, то есть той техникой дхараны, которой вы следуете. Каждая техника дхараны ведет вас через медитацию к определенному опыту. Начало и завершение медитации различны. Но процесс самой медитации одинаков, пока поддерживается одна единственная мысль. Природа этой единственной мысли (пратьяя или вритти) может также отличаться для разных людей. Например, можно медитировать на Шиву, Кришну или Иисуса, либо на имперсональный объект - свет, небо или солнце. Однако суть самого медитативного процесса, удержание одной единственной пратьяяи или вритти, не меняется независимо от объекта медитации.
Таким образом, медитация является как бы стыком всех духовных путей, местом, где все встречаются, проходят вместе короткий путь, а затем вновь расходятся, каждый по направлению к своей цели. Медитацию можно также сравнить с широкой размеченной дорогой, на которой у каждого транспорта своя полоса. Каждая медитация придерживается своей полосы, но все вместе они составляют одну большую магистраль.
Существует два вида медитации: на субъект и на объект. Медитация на объект означает концентрацию ума на какой-либо объект. Объектом может быть Божество, свет, небо и тп., а также некие качества, например, любовь, сострадание, сила или собственное Я, воспринимаемое как объект. Силой воли сознание удерживается на этом объекте. Медитация на объект называется упасана.
Медитации на субъект называются нидидхясана или атма-вичара. В этом процессе нет фиксации сознания или усилия воли, это скорее попытка поиска источника сознания, попытка обнаружить корни собственного «Я». Это процесс, в котором эго вместо того чтобы, по привычке, нестись в след за объектами, погружается в свои изначальный источник, т.е Атман.
Большинство духовных искателей, считает нинидхясану, медитацию на субъект, сложной практикой. Им удается проследить свое «Я» вглубь только до определенной степени. Проникнуть еще глубже внутрь себя становится возможным только для ума отточенного практикой и укрепленного воздержанием. Упасана, медитация на объект, дает необходимую тренировку уму. Некоторый период практики упасаны, облегчает вхождение в практику ниндидхясаны. Мадхусудана Сарасвати в писании "Адвайта сиддхи" классифицирует практиков джняны на две группы: критопасти (достигшие мастерства в упасане) и акритопасти (те, кто приступает к исследованию себя без предварительной практики упасаны).
Мандана и некоторые другие ранние школы Адвайты утверждают, что упасана может привести к прямому познанию Ниргуна Брахмана (Абсолюта без качеств). Но Шри Шанкара и его последователи придерживаются мнения, что упасана ведет только к познанию Сагуна Брахмана (Реальности с качествами). Он утверждает, что упасана может дать только мирское процветание (абхйудая) или «постепенное освобождение» (крама-мукти). Другими словами, упасана по отношению к нидидхясане, всего лишь подготовительный метод. С другой стороны, Рамануджа (вайшнавский учитель) считает, что упасана может привести к полному освобождению. Он даже идентифицирует это с бхакти.
Разница между двумя дисциплинами - упасаной и нидидхясаной очень ясно продемонстрирована Раматиртхой в его широко известном комментарии к Веданта Саре.
Видьяранья также отметил это различие, описывая упасану как васту-тантру (объектно-ориентированную) и нидидхясану как картри-тантру (субъектно-ориентированную).
В Буддизме мы также находим подобное различение. Существует два вида Буддийских медитаций: одна из них это шаматха (самадхи на Санскрите) или различные типы ментальных концентраций, ведущие к соответствующим мистическим опытам. Тибетский буддизм особенно богат такими медитациями. Эти техники медитации существовали еще до самого Будды, который и сам их практиковал. Судя по всему, он не был ими удовлетворен, так как они не вели к окончательному освобождению. Он воспринимал эти мистические состояние как простую «счастливую жизнь в этом воплощении» (диттха-дхамма-сукха-вихара) и ничего более. По его мнению, мистические опыты созданы или обусловлены умом. По этой причине, он пошел дальше и открыл новый вид медитации известный как випассана (випасьянам на Санскрите) или «взгляд внутрь». Это аналитический метод, который предполагает постоянное внимание и осознавание всех опытов, как плохих, так и хороших. Это не уход от жизни, это попытка ее понять и таким образом расширить свое самосознание. Самым авторитетным текстом по технике випассаны является Шатипаттхана-Сутта, включенная в Буддийскую Трипитаку (каноническое собрание ранне-буддийских текстов). Практика «неизбирательной осознанности» известного учителя 20-го века Джидду Кришнамурти по своей сути очень близка к этой практике.
Похожее понимание различий между медитациями на объект и субъект породило две известные японские школы Дзен Буддизма: Сото и Ринзай.
Что объединяет оба эти типа медитаций на объект и на субъект, это ясное осознание высшего центра сознания, высшего Я. В обоих практиках сознанию не позволяется уходить слишком далеко от этого центра. Но если в медитации на объект сознание крутится вокруг центра и применяется усилие для погашения отвлекающих мыслей, в медитации на субъект таких усилий не прилагается, практик просто удерживает внимание в центре «Я». Строго говоря, нидидхясана это не медитация, хотя она и переводится именно так. Правильнее ее называть «само-исследованием». Она принадлежит пути знания (Джнана марга). Но здесь мы рассматриваем только упасану.
Важно понимать, что эти два вида медитаций не противоречат, а, на самом деле, дополняют друг друга. Они могут практиковаться совместно.
Большая часть медитативных техник, которым сегодня обучают, относятся к упасане. Духовная инициация (дикша или упадеша) обычно означает посвящение в ту или иную форму упасаны. На пути бхакти практикуется только эта форма медиации. Даже те, кто изучают книги по Адвайте, редко совершают попытки само-исследования на деле, и удовлетворяются медитациями на объект. И хотя нидидхясана по большей части практикуется на пути джняны, нет ничего неправильного в том, чтобы делать ее так же и на пути бхакти. В действительности, лучше или даже необходимо комбинировать упасану с само-исследованием.
Одна из главных задач упасаны, наладить живые взаимоотношения с Богом, «вечные взаимоотношения между вечной душой и вечным Богом», как выразился Свами Вивекананда. Обычное эго, которое мы постоянно так болезненно осознаем, не вечно и подвержено постоянным изменениям. Только Атман, наше истинное Высшее Я, неизменен и вечен. Это означает, что для установления истинных любовных взаимоотношений с Богом необходимо осознать свое высшее Я. Само-исследование ведет ищущего от эго, к истинному Я.
Существует также вторая причина, которая делает желательной сочетание медитаций на объект и субъект. Медитация обычно осуществляется на определенную область сознания, в которой практикующий способен ощущать Высшее Я или Атман. Именно в этом месте следует предварительно зафиксировать свой ум, и затем там же поклонятся избранному божеству. Большинство практиков, пытаются визуализировать свет или лотос в области сердца или головы, но многие находят это слишком абстрактным и нереальным. Практика нидидхясаны или само-исследования может во многом помочь обнаружить центр истинного Я и сделать лотос или свет реальными, наполненными смыслом. Если потратить немного времени перед медитацией на поиск источника, будет проще зафиксировать ум в правильной области сознания. И каждый раз, когда ум начинает блуждать вдалеке от этого центра сознания, практикующий может использовать тот же метод. После того как ум прикреплен к истинному центру сознания, медитация на избранное Божество сильно упрощается. Такой способ контроля ума намного лучше других принятых методов. Особенно полезной такая комбинация упасаны и нидидхясаны может оказаться для людей, не испытывающих сильной преданности Божеству.
Третья причина, говорящая в пользу сочетания этих практик, это то, что упасана увеличивает способность к концентрации, но не всегда в той же степени ведет к само-контролю. В результате практик остается подверженным негативному влиянию других людей и обстоятельств, забот обычной жизни. Нидидхясана позволяет искателю неизменно оставаться в своем истинном внутреннем убежище и пребывать в спокойствии, незатронутым окружающей атмосферой.
В дальнейшем эта практика убережет искателя от ошибочного принятия сильных иллюзий и галлюцинаций за истинный духовный опыт, как это часто случается с теми, кто практикует только медитацию на объект. Истинный духовный опыт трансформирует сознание и приводит к некоторому познанию Высшего Я. А само-исследование необходимо для того чтобы отличить этот опыт. И в заключение, комбинирование упасаны и нидидхясаны удовлетворяет как ум, так и сердце.
Вполне возможно, что даже в ранний Ведический период были некоторые независимые мыслители и группы людей, которые практиковали медитацию как основную духовную дисциплину. Именно таким образом, по всей видимости, Санкхья и Йога развились как отдельные системы, независимые от Вед.
В Ведической литературе упасана сначала появляется, как часть ритуала, в Брахманах (раздел Вед, разбирающий различные аспекты ритуалов). В то время главный акцент еще делался на ритуальное жертвоприношение (ягью). В Брахманах мы находим несколько медитаций, приписанных вместе с ритуалами. Жертвоприношение считалось самым важным и достаточным методом получения желаемых результатов, а медитация была лишь вспомогательной частью ритуала и не имела самостоятельного значения. Целью такой медитации было заслужить некие дополнительные добродетели и ее исключение из процесса ни в коей мере не влияло на само жертвоприношение. Такая упасана называлась ангавабаддха, что означает «связанная с частями (жертвоприношения)»
Постепенно, упасана отделялась от ритуала. В Араньяках (следующих за Брахманами комментариях на Веды) мы уже находим, что медитация заменяет фактическое жертвоприношение, но медитация все еще имеет черты такого ритуала. По большой части это было символическое воспроизведение внешнего жертвоприношения. Внешний ритуал полностью как он есть переносился на ментальный план. Эти медитации можно таким образом назвать «замещающими медитациями.» Широко известный пример такой медитации мы находим в самом начале Брихадараньяка Упанишады, которая является одновременно и Араньякой и Упанишадой. Здесь описывается медитация на жертвоприношение коня, который идентифицируется с Космическим Существом (Вират или Праджапати), голова коня символизирует зарю, глаза солнце, прана воздух и тд.
Следующая стадия эволюции упасаны обнаруживается уже в Упанишадах. Здесь медитации уже никак не связаны с ритуалами и даже символически не походят на них. Упанишады имеют дело напрямую с Брахманом, абсолютной Реальностью. Однако Брахман есть трансцендентальный принцип, который непознаваем с помощью обычных чувств и ума. И поэтому, великие мудрецы Упанишад для представления Брахмана, использовали различные привычные объекты феноменального мира, такие как солнце, акаша (пространство), ваю (воздух), вода, прана (витальная энергия), манас (ум), слова и тд.
Важно понимать что то, к чему стремились мудрецы, не есть простая концентрация ума на одном из этих символов. Тогда это превратилось бы в простое йогическое упражнение, известное как дхарана. На самом деле, они соединяли каждый символ с определенным смысловым контекстом – духовной формулой. Упасана в Упанишадах, это медитация на духовную формулу. Эти формулы являются проводниками ума от символа к Реальности. Если медитировать на такую формулу с достаточно чистым умом, ее истинный смысл, абсолютная Реальность, откроется сама. Такие медитативные формулы назывались видьями.
Таким образом, ангавабаддхи (в Брахманах), "замещающие медитации" (в Араньяках) и видьи (в Упанишадах), представляют собой три стадии эволюции упасаны в Ведический период.
Шри Шанкара говорит, что низшие формы упасаны не заслуживают называться видьями. По этой причине, видьи представляют собой только высшие формы упасаны. По сути, все знание Упанишад есть следствие медитаций великих риши на эти видьи. Именно через эти медитации они обнаружили великую истину, которая лежит в основании феноменальной вселенной. Ученые стремятся пошагово познать конечную истину, придирчиво изучая каждый шаг, но древние индийские мудрецы пошли прямо к Реальности, с помощью определенных ментальных парадигм. Дюссен говорит: «что Индия, в силу природы индийской мысли, это земля символов, больше, чем какая либо другая. И это символическое мышление исследовало самые глубокие и трудные для понимания проблемы, еще задолго до того, как оно было в состоянии подойти к ним интеллектуально.»
Видьи, это парадигмы Брахмана. В древней Индии каждый учитель развивал свою собственную концепцию Брахмана и обучал ей своих учеников в форме медитативной техники. Именно таким образом появилось множество видьий. Некоторые Упанишады являются хранилищем множества таких видьий, особенно Брихадараньяка, Чхандогья и Тайттирия. Видьям предавалось такое значение, что в Брахма-Сутрах им отведен целый раздел.
В действительности именно видьи есть ключ к Упанишадам, и никто не может понять Упанишады, должным образом не понимая видьий.
Сейчас известно тридцать две видьи, но по всей видимости древним мудрецам было известно много больше. Среди самых известный видьий: гаятри-видья, антарадитья-видья, мадху-видья, сандилья-видя и дахара-видья. Детальный разбор этих видьий лежит за пределами возможностей данной статьи, к тому же их необходимо изучать у компетентного учителя, достигшего просветления с их помощью. Но линия преемственности Ведических риши оборвалась еще задолго до начала христианской эры. Ввиду отсутствия живой традиции, видьии более не практиковались, и сокрытое в них истинное значение было вскоре забыто.
Одной из основных причин такого игнорирования практики видьий, стал расцвет Буддизма и его влияние на индийскую мысль. Второй причиной стала кристаллизация индийской философии в шесть школ или даршан и триумф Адвайты. Недвоственный опыт поначалу достигался через постепенное расширение сознания, достигаемое с помощью практики видьий. Но постепенно сама цель стала важнее средств достижения. Веданта игнорировала свои мистические корни, и становилась более спекулятивной и полемической, все более теряя связь с реальной жизнью и опытом. Третьей причиной заката практики видьий, стала популярность Йоги и впоследствии Тантры.
В средние века, под влиянием Йоги и Тантры, были разработаны новые техники медитации, дошедшие и до наших дней. Сегодняшняя медитация находится под сильным влиянием Йоги и Тантры. Мы являемся свидетелями великого пробуждения интереса к мистицизму и древним методам, которые активно адаптируются под нужды современных искателей. Многие предприимчивые люди экспериментируют с медитативными техниками.
Далее мы обсудим традиционные методы медитаций, дошедшие и до наших дней и наиболее подходящие для современности.
Концентрация может практиковаться на любой объект. В нашей повседневной жизни мы фактически все время концентрируемся на том или ином объекте. Такая концентрация более или менее подсознательна и совершается по принуждению наших желаний. Настоящая медитация отличается сознательностью и подразумевает непривязанность воли к низшим формам желаний и фокусировку на высших центрах сознания.
Мы выяснили, что медитация является стадией, общей для всех духовных путей. Мы также выяснили, что медитация бывает двух видов: на субъект и на объект. Медитация на субъект - это суть исследование Атмана и называется Нидидхясана. Медитация на объект предполагает концентрацию ума на какой-либо объект, и известна под разными именами. Патанджали называет ее дхъяна, в Веданте чаще используется термин упасана. На самом деле, оба эти термина встречаются в Упанишадах.
В древней Индии медитация была предметом глубоких исследований, изучения и экспериментов. Последователи философии Санкхьи развили ее в независимую науку ментальной жизни. В уме, должным образом сконцентрированном на объекте, происходят определенные изменения. При определенном уровне концентрации происходят одинаковые изменения, независимо от выбранного объекта. Другими словами, концентрация подчиняется универсальным законам. Именно эти законы были обнаружены великими йогами древней Индии. Патанджали кодифицировал и скомпилировал их в своих знаменитых Йога Сутрах.
Те же законы являются основой упасаны. Таким образом Шанкарачарья определяет медитации как: «непрерываемый посторонними мыслями процесс, непоколебимого удержания одной мысли на каком-либо объекте, например, Божество, предписанное писаниями.» Однако существуют некоторые важные различия между Йогической и Ведантической медитациями.
Непосредственной целью Йогической дьхяны является обнаружение функций ума на более высоких уровнях сознания. Ее конечной целью является отделение или изоляция Пуруши (духа) от Пракрити (материи). Как указывает Бходжа, Йога на самом деле - это вийога, разъединение. В то время как упасана имеет целью объединение. Ее непосредственной целью может быть объединение практикующего медитацию с Божеством. Но ее конечная цель - объединить индивидуальное Я (дживатман) с Высшим Я (параматман).
Другое различие заключается в том, что в Йогической медитации выбор Бога как объекта, является лишь одной из возможностей. Согласно Патанджали, медитация может осуществляться на любой объект по желанию.
Бходжа в своих комментариях указывает, что в Йоге существует два вида объектов для медитации (бхавьям): Бог и таттвы (элементы разнообразной вселенной.) Таттвы, в свою очередь, также существуют двух видов: Пуруша и двадцать четыре категории Пракрити. Дьхяна может практиковаться на любую из таттв. Но в практике упасаны только Бог является объектом медитации, и никогда таттвы.
Третье отличие заключается в том, что для практики Йогической медитации, нет необходимости иметь какие-либо уже сформированные представления о Реальности. Однако упасана основана на Ведантической концепции Реальности и оперирует в другом концептуальном контексте. Упасана, на самом деле, конвертирует концептуальное или непрямое (парокша) знание в интуицию или прямой (апарокша) опыт.
В Пост-Ведический период происходит объединение этих двух видов медитаций – Йогической дхьяны и Ведантической упасаны. В первой части этой статьи «Разновидности медитаций» было описано, как упасана развивалась в Ведический период от медитации, связанной с ритуалом (ангавабаддха), в "заменяющую медитацию" и затем в видьи. Тем временем, совершенствовалась система Йоги. И затем популярность обрели Тантры, примерно несколько веков после завершения Ведического периода.
Тантры объединили монизм Упанишад с теизмом Пуран, соединили Йогическую медитацию с Ведантической упасаной и, помимо прочего, привнесли собственные открытия, знания о мантрах, кундалини и тд. Многосторонняя гармония и синтез, направление к которым дали Тантры, открыли новую эру в истории духовности в Индии. И это продолжается и посей день. Наиболее распространенные на сегодняшний день медитации несут на себе значительное влияние Тантр.
Самое заметное изменение, привнесенное Тантрами, имело место в области символики. Образы различных Богов и Богинь полностью заменили Ведические образы огня, солнца, воздуха и т.п. В Ведический период подход к конечной Рельности был прямым. Тантры сделали его косвенным: сначала искатель достигает виденья Божества или Богини и затем через Него или Нее постигает конечную Реальность. Опять же, в Ведический период слова использовались преимущественно ради их значения (абхидхана). Тантры же показали, что определенные мистические слова обладают потенциальной силой производить изменения в сознании.
Символы играют важную роль в жизни человека. Помимо чистого сознания, все наше мышление основано на символах. Эти символы можно разделить на две группы: рупа (форма) и нама (имя). Вместе с Я они составляют процесс мышления. Эмоции, естественно, также являются частью ментальной жизни. Однако они не являются необходимостью для знания. На деле, они чаще всего искажают процесс познания. Человек, истощенный гневом, завистью, страхом или другими эмоциями имеет искаженное виденье других людей. Именно по этой причине, Патанджали считает эмоции источником «ложного знания» (випарьяя.)
Они являются великими препятствиями на духовном пути, и перед тем, как приступить к настоящей медитации, практику рекомендуется освободиться от их влияния. Истинное знание проявляется, только когда ум свободен от эмоционального беспокойства. Здесь, однако, важно заметить, что бхакти, любовь к Богу, которая является огромным подспорьем практики упасаны, не есть эмоция и по этой причине ни в коем случаи не рассматривается как препятствие. Истинная преданность – это собственность Я, его неудержимое стремление к единству с Высшим Я.
Когда ум свободен от господства инстинктов и эмоций, в нем остаются только три элемента чистого познания: форма, имя и Я. Только эти три фактора составляют акт медитации. Искатели истины демонстрируют великое разнообразие в способности манипулировать этими тремя факторами.
Когда мы говорим о различиях между людьми, мы обычно подразумеваем их эмоциональную "гримировку". Некоторые люди более любящие и добрые, некоторые грубы и резки, кто-то высокомернее, другие скромны и т.д. Одна из важных задач духовной жизни, это понять уровень этих различий и сделать каждого искателя чистым, добродетельным и спокойным.
Однако это не единственное, что отличает практиков. Сама структура ума, и то, как имена, формы и Я влияют на нее, отличается у разных людей. Некоторым очень легко дается визуализация, но они находят сложным манипуляции абстрактными идеями, особенно математическими. Их мышление подобно внутреннему виденью и они обладают тем, что называется «фотографической памятью». Ум таких людей ориентирован на форму. Другим визуализация форм дается с трудом или же не получается в принципе, они мыслят по большей части с помощью звуковых символов. Такие люди получают больше всего пользы от слушанья устных докладов и лекций. Их ум ориентирован на имя. Существует и третья категория людей, которые находят как имя, так и форму источниками беспокойства и предпочитают пребывать в собственном Я, без какой либо визуальной или мыслительной поддержки. Их ум ориентирован на собственное Я.
Чтобы удовлетворить потребности этих трех ментальных типов, были разработаны три вида упасаны: пратикопасана (медитация на визуальный образ), намопасана (медитация на звуковой символ) и ахамграхопасана (медитация на Я). Каждый искатель должен знать, к какому ментальному типу он относится: ориентированный на форму, имя или Я. Это легко обнаружить с помощью небольшого самоанализа и практики медитации. После того, как искатель определился, ему следует выбрать наиболее подходящий тип упасаны.
Некоторым может показаться удивительным, что существуют люди, которые совершенно не способны представить себе форму. Таким людям очень сложно визуализировать образ Божества. Когда они закрывают глаза, они только чувствуют пустоту и различные идеи, движущиеся где-то внутри. Это подобно восприятию журчащего ручья в темноте. Однако, повторение мантр получается легко, и дает им состояние невероятной гармонии. В то время, как другим такое повторение кажется сложным, отвлекающим и не имеющим отношения к их базовому духовному устремлению.
Однако, к счастью, у большинства людей ментальный тип смешанный. Они могут сделать свой ум ориентированным на форму, имя или Я по собственному желанию. Но на ранних стадиях духовной жизни, даже им будет полезнее сделать акцент на один из типов упасаны, согласно их индивидуальному темпераменту, в тоже время не игнорируя остальные два. Медитация это сложная задача для новичка, но ее можно облегчить, следуя пути наименьшего сопротивления, соответствующего твоему собственному типу ума. Как только обретено мастерство в одном из типов практики, остальные также даются легко.
Пратика означает символ – буквально «идущий по направлению», нечто, на что ориентирован ум. Несмотря на то, что слова - это тоже символы, пратика обычно означает визуальный символ – образ, картинку и естественные образы, используемые как символы. В Ведический период огонь, солнце, воздух, ум и тд. воспринимались как пратика, представляющие Брахмана. Какое отношение пратика имеет к Брахману? Существовало два метода, и соответственно два вида Ведической пратикопасаны: сампад и адхяса.
В практике сампад упасаны объект низшего плана использовался для того, чтобы представлять высшую Реальность.
Сам символ, в этом случае, значения не имеет, атрибуты высшей реальности преобладают в поле такой медитации. (Из современных примеров можно вспомнить каменный идол или шалаграм, которому поклоняются как Вишну, и в такой момент преданный забывает о камне и думает лишь о сияющем величии Господа Вишну.) Это можно назвать современной формой сампада упасаны.
В случаи адхяса упасаны избранный символ сам является высшим объектом и доминирует в поле медитации. На такой символ наложены атрибуты Реальности, но сам символ не менее важен, чем атрибуты. Пример такой практики - медитация на солнце, одна из самых прекрасных медитаций, когда-либо придуманных. Упанишады говорят: «Солнце есть Брахман, таково наставление.» Солнце в своем ослепляющем блеске настолько ярко отражает Брахмана, что может само по себе быть прямым объектом медитации на Брахмана. Все, что необходимо для этого, наложить на солнце атрибуты Брахмана, такие как: бесконечность, сознание, блаженство, конечная причина и т.п.
С исчезновением Ведической традиции, эти древние пратики медитации вышли из моды. В настоящий момент есть большая потребность вернуть эти практики к жизни.
В наше время образы различных Божеств и символы, связанные с ними, практически полностью заменили Ведические пратики. Более того, сама концепция связи между символами и Реальностью изменилась. Ведические символы напрямую соединяют медитирующего с конечной Реальностью. Но в Тантрической символике эта связь стала косвенной и теперь сначала необходимо познать Божество, стоящее за символом, и только затем, через Божество достигается конечная Реальность.
Пратики, используемые сегодня, делятся на две группы: неиконические и иконические. Первая группа включает янтры (мистические диаграммы), мандалы (психические диаграммы), шалаграмы, Шива лингам, кувшин с водой и т.п. Эти предметы чаще используются как предмет ритуального культа, нежели для целей медитации. Лотос, символизирующий чакру или центр сознания; пламя, символизирующее Я; небо, символизирующее эфир и другие подобные имперсональные символы, часто используемые для медитации, также относятся к этой группе.
Вторая группа пратик (иконические) включает антропоморфные образы Божеств и Богинь, которые называются пратима. Пратимой может быть нарисованное на бумаге или ткани (пата) изображение или трехмерный идол (виграха), сделанный из камня или металла. Брахма-Сутры ясно дают понять, что на пратимы следует смотреть, только как на символ Брахмана. Не следует опускать Бога до уровня символа, но символ следует возвышать до уровня Бога.
Другими словами, пратима служит лишь визуальным подспорьем (дришти саукарьям) концентрации. Это может быть верно, в отношении медитации, но не в отношении практики поклонения. Широко распространена вера в то, что правильно освященная пратима, которой поклоняются ежедневно, обретает особую святость и силу, и становится центром божественной милости. Согласно Шри Раманудже, существует особая манифестация Бога в идоле, известная как арча.
В данном контексте, необходимо помнить два момента.
Утверждение, что пратики являются всего лишь символами Бога, не подразумевает, что Боги и Богини Индуизма также только символы. Сотни просветленных душ непосредственно осознали эти Божества. Даже великий Шанкарачарья не отрицал их существования. Каждое Божество представляет определенный аспект Сагуна Брахмана, Личностного Бога, и настолько же реален, насколько реальны люди, если не более.
Второй момент - несмотря на то, что пратики в основном используются для помощи в концентрации, целью упасаны все же является не просто концентрация ума, но прямое виденье Божества, которое представляет пратика. Пратикой может быть изображение или идол, созданный художником. Упасана не означает простого переноса воображения художника в наш ум. Это не простое упражнение памяти, попытка запомнить уведенную вовне картинку. Упасана - это попытка выйти за предел символа и встретить реального Бога или Богиню в глубине своего сознания. Это поиск вечного Возлюбленного нашей души. Для этого, сначала в глубине сердца должен поселиться живой образ. Именно постоянное внутреннее созерцание этого живого образа в глубине сознания, можно на самом деле назвать пратикопасаной. По мере того, как углубляется концентрация, образ погружается в сознание, все глубже и глубже поглощая ум… до тех пор, пока он не столкнется с глубинным потоком чистого сознания и не вспыхнет неземным свечением.
Таким образом, настоящая пратикопасана, это преобразование воображения в Реальность. Это техника трансформации сознания. Как происходит эта трансформация? В этом процессе участвуют три принципа: принцип кхяти (знание), принцип ятха-крату («чего человек желает в этой жизни, того он достигает в следующей» Чхандогья Упанишада) и теория мантры.
Если в случаи с пратикопасаной медитация осуществляется на визуальный символ, в намопасане она совершается на звуковой символ – имя Божества или мантра. Однако, это не единственная разница между ними. Существуют и более глубинные различия, основанные на определенных базовых свойствах человеческого ума.
Здесь мы обсудим лишь два, три момента. Повторение мантры или имен Бога называется джапа. В случае, если используется множество слов, это может обрести форму стути (собрание гимнов), бхаджана (распевание песен, положенных на музыку) или самкиртана (групповое воспевание). Эти практики считаются формой поклонения, хотя при правильном исполнении они дают медитативный эффект.
Необходимо понимать, что простое механическое повторение мантр едва ли может называться упасаной. Подобно тому, как настоящая пратикопасана – это визуализация «живого образа», также и настоящая намопасана – это повторение «пробужденной мантры.» Мантра становится пробужденной (чхетана), тогда, когда она соединяется в глубинах сердца с базовым ритмом сознания.
Второй момент, который хотелось бы отметить здесь, это то, что в обыденной практике только пратикопасана известна как медитация, тогда как намопасана известна как джапа. По факту, обе эти практики относятся к медитации. Чтобы выделить различия между этими видами практики, можно описывать пратикопасану как бхавана (визуализацию), термин, чаще всего употребляемый в Тантрах и Буддийских писаниях. В общепринятой практике джапа сопровождается бхаваной (визуализацией) Бога или Богини. Однако ряд индийских школ, особенно Сикхи, практикуют джапу без визуализации какой-либо формы Божества. Они чистые намопасанщики. В этом случаи джапа сама по себе становится медитацией.
Ахамграха буквально означает «схватывать собственное Я», т.е. «само-идентификацию.» В отличие от двух типов медитаций, описанных выше, которые в чистом виде являются медитациями на объект, ахамграха-упасана – это техника медитации на субъект. Это медитация на собственное Я как объект. Однако, это не простая концентрация ума на объект, как другие две практики, а попытка собственным Я «схватить» безбрежное целое. Это попытка Я идентифицироваться с Высшим Я.
Так как чистый Атман не может быть «объектом» медитации, используются различные символы, позволяющие субъекту «схватить» Высшее Я. Поэтому, также как и две предыдущие упасаны, ахамграхопасана является разновидностью символической медитации.
Наличие объекта и использование символа - именно эти два аспекта отличают ахамграхопасану от нидидхясаны или медитации на субъект. Нидидхясана не предполагает использования символов и не превращает Я в объект. Это процесс отрицания "нэти, нэти" («не это, не это»), с помощью которого Я разрывает все идентификации, и погружается обратно в источник самого себя. Важно различать эти две техники, хотя разница между ними может быть не такой очевидной для нетренированного ума.
Простейшая форма ахамграхопасаны, визуализировать Атман, как точку света и медитировать на нее, размышляя: «Я есть этот свет.» Впрочем, так как индивидуальное Я является частью вечного Высшего Я, ахамграхопасана обычно означает медитацию на союз индивидуального и высшего Я. Опять же, так как Высшее Я охватывает все, эта медитация обязательно включает осознание постоянного присутствия божественного в творении. Таким образом, ахамграхопасана принимает форму двойной медитации: медитации на Я, как части Бога и медитации на Бога, присутствующего во всех живых существах.
Теперь должно быть понятно, что некоторые видьи, если не все, описанные в Упанишадах, на самом деле являются ахамграха медитациями. По факту, это единственный путь, которым современное человечество может понять практику видьий, так как первоначальная эзотерическая традиция, связанная с ними, утеряна. Одной из самых известных медитаций этой традиции, является антарьями видья. Уддалака, сын Аруна, спрашивает мудреца Яджнавалкью о Внутреннем Свидетеле. В ответ последний описывает присутствие Брахмана в земле, в небе, в солнце и т.д.
[Яджнявалкья сказал:] "Тот, кто, находясь в земле, отличен от земли, кого земля не знает, чье тело – земля, кто изнутри правит землей, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.
Тот, кто, находясь в воде…
Тот, кто, находясь в огне…
Тот, кто, находясь в воздушном пространстве…
Тот, кто, находясь в ветре…
Тот, кто, находясь в небе…
Тот, кто, находясь в солнце…
Эти цитаты не предназначены для теоретического понимания. Они задуманы, как конкретная практика. Невозможно ни с того, ни с сего получить опыт Адвайты. Для этого наше сознание должно постепенно стать расширенным. Эти медитации предназначены именно для расширения сознания. Только при непосредственной практике, мы поймем, насколько они сложны. Для тех кто, ограничил Адвайту до разговоров и писанины, эти медитации станут хорошим уроком смирения.
Помимо собственно видий, Упанишады содержат множество других блестящих отрывков, которые также могут быть использованы для медитации. Четыре махавакьи (которые, как утверждают, производят прямое интуитивное познание Брахмана, у высоко квалифицированных искателей) - «То ты есмь», «Я есть Брахман» и т.п. могут также использоваться для этой цели. Надо отметить, что эти махавакьи не предназначены для повторения, это была бы практика намопасаны. Они, на самом деле, предназначены для практики ахамграхопасана. Некоторые великие "саньяса мантры", в которые посвящают индуистских монахов, также относятся к этой категории. Также некоторые широко известные строфы Шанкарачарьи могут быть использованы для практики ахамграхопасана, для которой они и предназначены, например: «Утренние Гимны», «Шесть строф о Нирване» и т.п.
Три типа упасаны, обсуждавшиеся выше, могут практиковаться независимо, однако они не противоречат друг другу. Каждая связана с определенной способностью познания и развивает соответствующие способности ума. Комбинация из трех типов медитаций позволит развить сознание во всех аспектах.
Существует особая потребность в интеграции ахамграхопасаны в нашу ежедневную духовную практику. Она напоминает нам о нашей истинной природе Атмана. Только после осознания собственной потенциальной божественности мы сможем установить духовные любовные взаимоотношения с Божеством. Более того, осознание собственного Высшего Я позволит нам оставаться незатронутыми внешними раздражителями и удерживать постоянную память об избранном Божестве и мантре. Преданный, поклоняющийся Божеству, также может практиковать ахамграхопасану. Он может размышлять о том, что Божество, пребывающее в образе идола, также пребывает и в нем самом и медитировать на союз с ним. На самом деле, такая медитация является основополагающей частью Тантрического поклонения.
В заключение: все предварительные духовные практики ведут к той или иной форме медитативной осознанности, и все медитативные пути ведут к духовному просветлению того или иного рода.
Сайт Ведантического общества Южной Калифорнии Vedanta Society of Southern California (VSSC): vedanta.org
Перевод с англ. Дарьи Метц