Маршалл Говиндан: «Тирумантирам», йога и тамильские сиддхи

Интервью провел: Викрам Зутши, июль 2016 г.

Колонна храма Натараджи, Тамил Наду

Иллюстрация: Колонна храма Натараджи, Тамил Наду

 

Маршалл Говиндан (йогачарья М. Говиндан Сатчидананда) практикует крийя-йогу, является автором, ученым и публицистом, его литературные труды посвящены классической йоге и тантре; также он преподает крийя-йогу. Кроме того, он является президентом Babaji Kriya Yoga & Publications, Inc. (Корпорация «Крийя-йоги и публикации Бабаджи»), а также возглавляет мирской орден ачарий крийя-йоги Бабаджи (Babaji’s Kriya Yoga Order of Acharyas), в состав которого входят свыше 25 учителей (ачарий) крийя-йоги из более 20 стран мира.

В 2000 года он инициировал и с тех пор спонсирует, а также руководит исследовательским проектом по йоге в традиции сиддхов в Тамил Наду (Yoga Siddha Research Project). Над проектом работает группа из шести ученых, которые видят своей задачей сохранение, транскрибирование, перевод, написание комментариев и публикацию литературных трудов 18 тамильских сиддхов — древних рукописей на банановых листьях по традиции йоги. До наших дней эти важные памятники по йоге, тантре, монотеизму, а также философии сиддхов были неизвестны англоговорящей мировой общественности. Последние семь публикаций в рамках этого проекта представляют собой первый перевод на английский язык «Тирумантирама» с комментариями. «Тирумантирам» — это классический эзотерический трактат тамильского святого Тирумулара и один из важнейших священных текстов по йоге в мире.

Викрам Зутши: расскажите нам о вашей жизни до крийя-йоги. Опишите события, которые привели к тому, что вы начали практиковать.

М. Говиндан Сатчидананда: до своего восемнадцатилетия я жил в Уэстчестере, Лос-Анджелес. Мой отец был инженером в авиакосмической отрасли, мама — домохозяйка, она занималась мною и моими младшими сестрой и братом. Всей семьей мы активно посещали местную лютеранскую церковь. Я играл в Малой лиге в бейсбол, был скаутом. Мы часто ходили в походы с палатками в горы, в Сьерра-Неваде, с родителями или скаутами. Когда мне было 10 лет, в 1958 году, мне подарили первую доску для серфинга, и пока я учился в средней школе, вместе с клубом серфингистов я объездил все пляжи к югу от Лос-Анджелеса. Международной ситуацией я заинтересовался, когда президентом стал Джон Кеннеди. Этот интерес в итоге вырос в нечто большее, и в 16 лет, когда я пересек всю страну и приехал в Вашингтон, округ Колумбия, — решил строить карьеру в Дипломатической службе США. В Вашингтоне я посетил Высшую школу дипломатической службы Джорджтаунского университета, куда потом и подал заявление о поступлении и был зачислен. Через четыре года я окончил университет, сдал письменные и устные экзамены и поступил на Дипломатическую службу США.

В моей внешней жизни было много разных ярких событий, но многое из того, что случилось за те годы, когда формировалась моя личность, повлияло более существенно, подготовив меня к решению стать йогом, принять обет целибата и монашество на последующие 18 лет.

Свой первый мистический опыт я испытал, когда мне было 15 лет, я и тридцать четыре моих одноклассника были в загородном лагере. За два дня во время дискуссионных занятий под руководством нашего преподавателя все приняли в участие в дискуссиях и высказались без остатка, и тут я внезапно вошел в транс и увидел, что есть только Единое Сущее, говорившее посредством и от имени всех, кто находится в комнате. Я осознал реальность, которая вышла за пределы всех имен и форм. Все возникало в нем, и все исчезало в нем. Несколько месяцев после этого я искал возможности вновь погрузиться в то чудесное видение. Я начал практиковать медитацию с помощью книг Алана Уотса. Я всерьез думал о поступлении в дзен-буддийский монастырь в Японии. Наконец, я решил сначала изучить все, что я могу узнать о духовных традициях Запада и других культур.

На первом курсе Джорджтаунского университета я сосредоточился на учебе. Большая часть профессорского состава были иезуитами. На втором курсе я посещал занятия «Исследование духа», которые вел иезуит, отец Томас О. Кинг, также я был у него на выездных семинарах. Он был первым мистиком, с которым я познакомился лично. Кроме того, он был смотрителем в нашем общежитии, но многие из студентов, кто жил в общежитии, старались не сближаться с ним из-за сеансов экзорцизма, которые он тогда проводил несколько недель в психиатрическом изоляторе госпиталя Джорджтаунского университета. Он рассказывал, как ему понравились ретриты тибетских монахов. Сам же он изучал работы Пьера Тейяр де Шардена, изданные в период Второго Ватиканского собора.

В начале лета 1967 года в кампусе проходили антивоенные демонстрации и политики приезжали на дебаты, — все это подрывало мое доверие правительству. Лучший друг моего соседа по комнате, отпрыск очень знатной американской семьи, был арестован и приговорен к двадцати годам заключения, его отправили в тюрьму на юге. В своих попытках помочь ему мы столкнулись и с продажностью членов семьи нашего друга, и с мафиози, которые использовали разные схемы шантажа этой семьи. Лишенный иллюзий, полный философских вопросов, я уехал на третий год обучения по программе обмена в Фрибурский университет в Швейцарии.

Сальвадор Дали и Гала, как я их помню, 1968 год, фото Маршала Говиндана

Иллюстрация: Сальвадор Дали и Гала, как я их помню, 1968 год, фото Маршала Говиндана

 

Я почти на полгода опоздал: ушел в самый важный загул в моей молодости. Пока я ехал к югу от Каркасоне, Франция, я подобрал попутчика, молодого англичанина, которой пригласил меня провести время с ним и его матерью в Кадакесе, Испания. Он также вскользь упомянул, что представит меня давнему другу его семьи, Сальвадору Дали, знаменитому художнику-сюрреалисту. За две недели, когда я был в Кадакесе, я несколько раз гостил у Сальвадора Дали и Галы, его жены. Эти визиты произвели на меня глубокий и долгосрочный эффект. Я начал видеть мир, словно их глазами, в новом мистическом свете. Дали был волшебником от искусства. Он как раз писал свою первую психоделическую картину. Позже он назвал ее «Галлюциногенный тореадор». Пока я был там, я подружился с Филипом Уэлманом, художником от электроники, которого Дали пригласил построить с помощью звуковых волн невидимую клетку для мух. Следующие четыре месяца я и Филип вместе объездили Марракеш, Марокко, и вернулись в Париж, где мы разработали и установили первые световые машины для дискотек и веселились в компании старлеток и моделей в период политической и культурной революции в Париже в 1968 году.

Все веселье оборвалось, когда я получил письмо из Джорджтаунского университета, в котором меня извещали, что, если я не приступлю к занятиям во Фрибурском университете немедленно, меня исключат. Исключение грозило мне призывом в армию. Четыре месяца были такими насыщенными, что я даже не успевал ни о чем задумываться; каждый месяц как маленькая жизнь. Выбор у меня был такой: провести год в умиротворении и тихих раздумьях, или продолжить предаваться гедонистическим удовольствиям в Париже, но уже в качестве уклониста от призыва на войну во Вьетнаме. И я выбрал возвращение к учебе и поехал в Швейцарию.

Чтобы отпустить все, что произошло со мной, избавиться от тревожных воспоминаний о происходящем с моим другом в южной тюрьме, о Дали, Марокко и Париже, — обо всей этой резко оборвавшейся череде событий, я начал писать роман, основанный на всем, что я испытал. Это помогло мне вывести его из моей системы. Бенедиктинский монах, Пер Утц, преподавал курс по социальной этике. Все мои занятия были на французском языке, это помогло облегчить растущее чувство отчуждения, потребность отстраниться от американской культуры. В тот год, что я провел в Швейцарии, я впервые встретился с индийским монахом, он был молод, бородат, рассказал мне, что поддерживает телепатическое общение со своим Гуру, который находится в Индии, что меня поразило до глубины души.

Когда завершился учебный год, накануне моего отъезда в Америку, состоялся прощальный ужин с моим деловым партнером Филипом Уэлманом и нашим спонсором Моник де Балейн в кафе «Флоре» в Париже. Я сказал им, что «за месяцы, что я провел с ними в Париже, я осуществил все желания, которые у меня были, и что это избавило меня от дальнейших исканий».

Через неделю после возвращения в Америку, в июне 1969 года, сидя на заднем дворе дома моих родителей в Лос-Анджелесе, я заканчивал свой роман. Тогда парень моей сестры, Джон Проб, пришел в гости и рассказал мне о своем опыте посещения храма «Общества самореализации», расположенного на озере в соседнем Малибу. Через пару дней я поехал туда с ним и купил экземпляр «Автобиографии йога» Парамханса Йогананды. В ней я нашел ответы на мои многочисленные экзистенциальные вопросы. Я был так впечатлен, что, закончив читать, я подал заявление о вступлении в их монастырь. Я получил письмо в ответ, где сообщалось, что перед вступлением положено подождать один год, который следует посвятить практике предварительных упражнений.

Йоги С. А. А. Рамаях, фото Маршала Говиндана

Иллюстрация: Йоги С. А. А. Рамаях, фото Маршала Говиндана

 

Я вернулся в Джорджтаунский университет, чтобы закончить свой последний год учебы. В декабре 1969 года я заметил в бесплатной газете двухстрочное объявление о занятиях крийя-йогой. Из любопытства, вообразив, что это, должно быть, и есть группа местных учеников из «Общества самореализации», я посетил свое первое занятие одного из учеников Йоги С. А. А. Рамаяха. Несколько недель спустя Йоги С. А. А. Рамаях сам вел занятие в крошечной квартире, где они еженедельно и проводились: он сидел на скамейке, одетый только в тонкое хлопковое дхоти от талии до лодыжек. Меня сразу поразили сияние и покой, которые он излучал, его кожа была цвета темного красного дерева, в его длинной, полностью черной бороде было всего несколько седых прожилок. Его голос был приятным и мягким, но очень мощным. На этом первом занятии с ним присутствовало двенадцать его учеников, он обучил нас восемнадцати позам крийя-хатха-йоги и медитации на «Пребывание в неподвижности», за которыми следовало пропевание мантр, в том числе «Ом Крийя Бабаджи Нама Аум», в духе спиричуэлса. Затем он полтора часа читал лекцию, посвященную четверостишью из одной поэмы авторства 18 тамильских сиддхов; в конце лекции задавались вопросы, а он отвечал на них. Я был глубоко тронут тем, что испытал.

Я посещал все его еженедельные занятия в центре, в том числе занятие, которое он проводил раз в месяц. В первый выходной в июне 1970 года я принял участие в двухдневном обряде посвящения в крийя-йогу Бабаджи в его центре в районе Ист-виллидж в Нью-Йорке (на пересечении 112 Ист и 7-ой улицы). Несколько месяцев, предшествовавших этому, я многое узнал о Йоги Рамаяхе от руководителя вашингтонского центра. Меня вдохновили его призывы — интенсивно практиковать йогу, работать в мире, не привязываясь к нему, и служить другим. Я решил, что мне лучше стать последователем ныне живущего ученика великого гималайского мастера, в особенности, с учетом, что он проявлял такую любовь к Нему. Йоги Рамаях стал для меня идеальным примером как домохозяин, йогин и физиотерапевт.

Я также спросил совета у отца Кинга, он убедил меня, что крийя-йога и учения Йогананды носят божественный характер.

Йоги С. А. А. Рамаях, фото Маршала Говиндана

Иллюстрация: Йоги С. А. А. Рамаях, фото Маршала Говиндана

 

Я сдал вступительные экзамены в Дипломатическую службу. Йоги Рамаях, несмотря на все мои старания привлечь его внимание, так и не указал мне, как я должен поступить в своей жизни. Поэтому я, наконец, решил углубиться в практику, чтобы не только получить посвящение в крийя-йогу, но и попасть в новый ашрам, который он открывал тогда на юге Калифорнии. Хотя часть меня чувствовала отчуждение от современного, материалистического, воинственно настроенного американского общества, другая часть хотела каким-то образом встроить духовные идеалы йоги в мою жизнь в мире. Меня также привлекал образ жизни и дисциплина, которые требовались от тех, кто жил в ашрамах Йоги Рамаяха: каждый день нужно было посвятить восемь часов практике крийя-йоги, еще восемь часов отводилось на выполнение оплачиваемой работы и еще восемь часов на отдых, личные дела и самообслуживание. Я чувствовал, что это именно то, что мне нужно, чтобы я не растерял себя, пытаясь идти в слишком многих направлениях. Это также касалось и образа жизни: проживание по-простому по-индийски, включая рацион питания и одежду, — все это было практически одинаковым в разных ашрамах, основанных им в Северной Америке, Индии и Шри-Ланке.

Я подал заявление в Комиссию по воинской повинности отдельных граждан США по месту жительства, с просьбой освободить меня от призыва на военную службу по религиозным соображениям, в качестве студента-теолога. Письма в поддержку написали Йоги Рамаях, мой сосед по комнате в университете и мой отец. К моему удивлению, местная комиссия в Гардении, штат Калифорния, где представлен по большей части рабочий класс юго-западного Лос-Анджелеса, освободила меня от срочной службы, хотя ни в одной известной духовной семинарии я не числился студентом какого-либо курса по богословию! Вероятно, я был первым и единственным человеком в истории Соединенных Штатов, который получил освобождение от военной службы в качестве студента-теолога по причине изучения йоги в йога-ашраме. Мне до сих пор кажется забавным, что в наше время владельцы студий йоги в Америке высмеивают религиозную составляющую йоги.

В заключение обобщу: я считаю, что контркультурный контекст того периода в сочетании с вышеупомянутыми событиями и обстоятельствами личной жизни стали основными мотивационными факторами, благодаря которым я смог посвятить следующие 18 лет своей жизни интенсивной практике йоги и вести аскетический, индийский образ жизни под руководством традиционного Гуру.

Ворота ашрама крийя-йоги Бабаджи с 18 сиддхами, Канадукатхан, Тамил Наду, фото Маршалла Говиндана

Иллюстрация: Ворота ашрама крийя-йоги Бабаджи с 18 сиддхами, Канадукатхан, Тамил Наду, фото Маршалла Говиндана

 

Викрам Зутши: расскажите, что такое крийя-йога, о ее происхождении, опишите свою линию передачи традиции.

М. Говиндан Сатчидананда: крийя-йога — это «действие с осознанностью», то есть, самосознание, знание истины нашего бытия. Патанджали в «Йога-сутрах» (II.1.) говорит, что крийя-йога — это интенсивная практика (тапас), свадхьяя (самоизучение) и ишвара-пранидхана (поклонение Господу).

Бабаджи, фото Маршалла Говиндана

Иллюстрация: Бабаджи, @ Маршалл Говиндан

 

Эта традиция непосредственно восходит к йоге сиддхов, просветленных мастеров Шива-Йоги. Крийя Бабаджи Нагарадж составил свое направление крийя-йоги из техник Кундалини-йоги, которые преподавали сиддхи Агастьяр и Боганатар, и возродил эту практику в наше время. Он провел посвящение Лахири Махасайи в Крийя-йогу в 1862 году. Лахири Махасайя посвятил в крийя-йогу Шри Юктешвара, гуру Парамахансы Йогананды. Йогананда привез эту практику в Америку в начале 20-х годов XX века. Его организация «Общество самореализации» продолжает работу в этой традиции. Бабаджи также посвятил в крийя-йогу В. Т. Нилакантана в 1954 году и моего учителя, великого йогина С. А. А. Рамаяха, в 1955 году недалеко от Бадринатха в Гималаях. Йоги Рамаях назвал этот метод «научным искусством совершенного союза Бога и Истины» и «практической стороной всех религий».

Йоги С. А. А. Рамаях и Маршал Говиндан, 1972 г.

Иллюстрация: Йоги С. А. А. Рамаях и Маршал Говиндан, 1972 г., фото Маршала Говиндана

 

Крийя-йога Бабаджи — это научное искусство совершенного союза Божественной Истины и Самореализации. Его возродил великий мастер из Индии Бабаджи Нагарадж как синтез древних учений традиции 18 сиддхов. Он включает в себя ряд методов или крий, которые можно разделить на группы — на пять этапов или ответвлений:

Крийя-хатха-йога: включает «асаны», физические позы для расслабления, «бандхи», мышечные замки, а также «мудры», психофизические жесты, — все они способствуют оздоровлению, умиротворению и пробуждению центральных энергетических каналов «нади» и «чакр», энергетических центров. Бабаджи выбрал особенно эффективную последовательность из 18 поз, выполнению которых поэтапно обучают, в том числе в парах. Человек заботится о физическом теле не ради самого тела, а как о средстве или храме Божественного в нем.

Крийя-кундалини-пранаяма: это мощная техника дыхания для пробуждения потенциальной силы и осознанности для ее распространения по семи главным чакрам между основанием позвоночника и макушкой головы. Эта техника пробуждает скрытые способности, связанные с семью чакрами, и делает их генератором энергии по всем пяти плоскостям бытия.

Крийя-дхьяна-йога: это прогрессивная последовательность методов медитации, позволяющая научиться научному искусству управления умом, чтобы очистить подсознание, развить концентрацию, ясность ума и внутреннее зрение, пробудить интеллектуальные, интуитивные и творческие способности, привести к состоянию отсутствия дыхания и причастности, единения с Богом, «самадхи» и самореализации.

Крийя-мантра-йога: молчаливое повторение в уме звуков тонкого уровня, чтобы пробудить интуицию, интеллект и чакры; мантра становится заменой сконцентрированного на собственном «Я» потока мыслей, «болтовни», которой занят ум, и способствует накоплению большого количества энергии. Мантра также очищает неосознанные привычки, устраняет склонности подсознания.

Крийя-бхакти-йога: развитие и наращивание стремлений души к Божественному. К этой практике относится деятельность, связанная с поклонением и служением, позволяющая пробудить безусловную любовь и духовное блаженство; включает в себя пение и воспевание, обряды, паломничества и ритуалы поклонения. Постепенно все действия пропитывает неземная благость, и «Возлюбленный» ощущается во всем.

Благодаря практике крийя-йоги Бабаджи человек начинает изучать себя и отбрасывать негативные привычки, желания, страхи и другие виды препятствий.

Каждый постепенно начинаем смотреть на себя с позиций внутреннего Свидетеля, утверждается в отношении к себе, полном покоя и радости. Как только человек перестает рассматривать себя с позиций эго, личность трансформируется, и человек начинает воспринимать себя как инструмент любви и как высший творческий интеллект, который приносит радость другим и делает мир лучше.

Крийя-йога Бабаджи — это духовная традиция, в рамках которой человек «просыпается» от «сна с открытыми глазами». Крийя-йога Бабаджи — это всеобъемлющий путь самореализации, который объединяет все направления нашей жизни. Это путь самодисциплины, который позволяет человеку жить в мире и искренне проявлять сострадание.

С философской точки зрения, это монотеизм, и в нем отражено учение йоги Тамильских сиддхов, известное как Сиддхантха и схожее с кашмирским шивизмом.

Сиддх Агастья

Иллюстрация: Сиддх Агастья, @ Маршалл Говиндан

 

Викрам Зутши: недавно вышла книга «Йога XXI века» под редакцией Кэрол Хортон (Carol Horton, «21st Century Yoga»), в ней нет работ южно-азиатских авторов; среди авторов — только белокожие, представившие свои разглагольствования на тему йоги. Можно подумать, что индийские взгляды на йогу уже не относятся к XXI веку. Что вы думаете на этот счет?

М. Говиндан Сатчидананда: конечно, йога стала термином, с которым знакомы по всему миру, особенно последние 20 лет, благодаря тому, что практику привели в соответствие с физическими и культурными потребностями западных людей, а также из-за коммерциализации йоги. Авторы оставляют без внимания тот факт, что йога была принесена на Запад как духовное учение: учителя из Индии, начиная с Вивекананды, монахи «Общества веданты», Парамханса Йогананда в начале XX века, — ни один из них не обучал хатха-йоге. В 60-х и 70-х годах XX века говорили, что в Нью-Йорке больше индийских йогов, чем в Гималаях! Я знал многих из них лично. В 1970 году я представлял своего учителя на собрании нескольких из них в Лос-Анджелесе с намерением организовать празднование Кумбха Мела в штате Орегон, для чего потребовалось бы привезти сотни садху из Индии. Большинство из этих учителей из Индии и Тибета основали свои организации или ашрамы, которые продолжают функционировать и по сей день. Общества эти многообразны по размерам — от таких организаций, как «Искусство жизни», «Трансцендентальная медитация» Махариши, центры Аммачи, Кундалини-йоги Йоги Бхаджана 3H0, «Общество самореализации» и «Общество веданты», до гораздо меньших, среди которых центры Шивананда-йоги, интегральной йоги, тибетские центры «Шамбала» и центры движения «Сиддха-йога дхама». В средствах массовой информации им не уделяется такого большого внимания, но их влияние по-прежнему огромно и сегодня распространяется на значительную часть людей — вторую по величине группу населения Америки, — кто считает себя атеистами, агностиками (у которых, как они отмечают в соцопросах, отсутствует религиозная принадлежность).

Йога на Западе модифицирована в соответствии с западными ценностями или культурой, с учетом нашей зацикленности на материализме, индивидуализме, хорошем внешнем виде, поддержании физической формы, конкуренции в школе, на работе, в бизнесе и спорте, коммерциализации всего подряд, звездности, культурного шовинизма и его широко распространенного невежества в таких областях знаний, как богословие, религия, философия и другие культуры. Слово «культура» происходит от латинского слова «культ», что означает «поклонение». Пятьсот лет назад на Западе была духовная культура, о чем свидетельствуют тысячи монастырей в Европе, которые теперь почти все пусты. Сегодня храмами нашей материалистической культуры являются торговые центры. Йога теперь адаптирована в соответствии с потребностями западных людей: помогает справиться с последствиями стресса, который по большей части является причиной наших болезней на Западе, а также с последствиями наших потребностей — всеохватных потребностей потреблять и конкурировать.

К йоге на Западе относились так же, как отдаленное племя индейцев Амазонки отнеслось бы к авиалайнеру Boeing 747 Jumbo Jet, если бы тот приземлился в джунглях Амазонки и его оставили бы там: индейцы Амазонки могли бы поселиться в нем, посчитав, что там жить лучше, чем в хижинах, но они даже не подозревали бы, с какой целью разрабатывалось это передовое технологическое устройство, в нашем случае сиддхами.

Термин «йога», по мнению тех, кто ценит учения и традиционное происхождение йоги из Индии, захвачен разнообразными предпринимателями, которые стремятся использовать его в коммерческих целях. Цель йоги — просветление, состояние освобождения от страданий навсегда и выход за пределы эгоистического сознания. Эту цель редко, если вообще когда-либо, упоминают учителя йоги. Чтобы привлечь наибольшее количество участников своих занятий, они должны избегать упоминаний терминов и ценностей, которые могут отпугнуть христиан или атеистов. Большинство учителей йоги на Западе мало знают о цели йоги, потому что они получили недостаточно знаний в русле традиции. К сожалению, то, чему обучают на Западе тех, кто практикует «йогу», очень далеко от традиционных источников и целей йоги.

Йога стала более популярной в Индии сегодня, чем в последние несколько сотен лет, до вторжения Моголов в XV веке и англичан в XVIII веке. Когда я жил в ашрамах йоги моего учителя в Тамил Наду в 1972 году и до конца 1990-х годов, почти всегда после посвящения юношей в крийя-йогу их семьи запрещали им продолжать практиковать ее, настолько сильно они боялись, что те откажутся от мира и своих семей, чтобы стать монахами. Повсеместно считалось, что классическая йога, которая связана с духовным развитием, ограничивалась гималайскими йогами и обетами отречения. В моем случае я был обязан дать многочисленные обеты, чтобы доказать свою приверженность моим гуру. Даже нынешний премьер-министр Индии Нарендра Моди в течение двух лет был монахом, когда проходил обучение.

Сейчас йога стала популярной в Индии по нескольким причинам. Правительство Индии продвигает ее в школах по всей Индии, особенно последние двадцать лет. Это результат множества научных исследований, финансируемых правительством страны, изучавших преимущества йоги в профилактике и лечении многих заболеваний. В стремлении избежать чрезмерных расходов, связанных с аллопатическим (западным) подходом к медицине, правительство поддерживает традиционные народные системы — аюрведу, медицину сиддхов и унани.

Что касается влияния, большинство так называемых «нью-эйджевских» учений и семинаров по «личностному росту» основаны на традиционной йоге, хотя мало кто из западных учителей достаточно честен или осведомлен, чтобы приписать или отнести то, чему они учат, к йоге.

Сиддх Тирумулар

Иллюстрация: Сиддх Тирумулар, @ Маршалл Говиндан

 

Викрам Зутши: каким образом данные современных научных исследований дополняют мудрость, изложенную в классических текстах по йоге?

М. Говиндан Сатчидананда: неврологические исследования подтверждают, что самадхи — реальность, и она поддается измерению. Физиологические исследования, в частности измерения функционирования мозга с помощью электроэнцефалографии (ЭЭГ) и позитронно-эмиссионной томографии (ПЭТ), поддерживают утверждение Свами Рамы, что «все тело находится в уме, но не весь ум находится в теле[1]». Они также показали, что различные уровни нервной деятельности соотносятся с разными уровнями ума / сознания, в том числе с самадхи и просветлением.

Дельта-волны с частотой менее 4 Гц наиболее соответствует периоду сна, характеризующемуся медленными движениями глазных яблок. (Гц (герц) — единица измерения частоты электромагнитных волн). Тета-волны с частотой от 4 до 8 Гц связаны с процессами концентрации и медитации, сновидениями, гипнозом и образами, появляющимися во время перехода от бодрствования ко сну. Альфа-волны с частотой от 8 до 13 Гц указывают на глубокое физическое расслабление, а бета-волны с частотой от 13 до 30 Гц предполагают функционирование в режиме готовности в состоянии бодрствования. Гамма-волны с частотой от 30 до 80 Гц указывают на обработку нескольких видов ощущений (зрительных, слуховых и т. п.) и выполнение конкретных когнитивных или двигательных функций. Дополнительная информация об исследованиях по медитации с использованием ЭЭГ содержится в работе Раэля Кана и Джона Полича [2].

Для состояния сознания, когда происходит творчество, изобретение, принятие решений, решение задач и подготовка лекций и научных статей, сочинение стихов, составление поминутных детальных планов действий, или ведется другая подобная деятельность, характерны тета-волны, граничащие с дельта-волнами, как в процессе время более глубокой практики. Первая стадия самадхи характеризуется тета-волнами, за которыми следуют дельта-волны. Во время ЭЭГ-мониторинга, участники исследования были в глубоком, медленноволновом сне, но продолжали осознавать, что происходит вокруг них.

При более глубоком самадхи человек осознает Кундалини, тонкую энергию сознания, что приводит к смене тета- и дельта-волн. При этом, освоивший это состояние человек способен входить в него по своему желанию, и это четвертое состояние сознания, турья. Оно описывается в источниках по йоге, например, в трактате «Тирумантирам». Когда турья становится постоянным состоянием сознания йогина, в йоге это называется асампраджнята (неразличающая погруженность в мысли) или в Веданте — нирвикальпа (состояние без мыслей). В таком состоянии отсутствует какая-либо заметная электрическая активность, хотя этого еще не продемонстрировали в контролируемых условиях.

Что есть реальность? По результатам последних научных открытий в ответ на этот многовековой вопрос с определенностью можно сказать только одно: наука не располагает четким пониманием реальности. Две лучших модели физической реальности — теория относительности и квантовая механика — оказываются принципиально несовместимыми.

Квантовая механика описывает поведение системы, известное как локальный реализм. Локальный реализм довольно доступен для понимания: свойства частицы могут быть полностью описаны, и свойства остаются локализованными, это означает, что они не могут переместиться в другое место быстрее, чем со скоростью света. Это можно выразить проще: все именно такое, какое оно есть, и прямо здесь.

Однако, если принять во внимание процесс, известный как квантовомеханическая спутанность, в котором частицы сразу же попадают под влияние других квантово-запутанных частиц, — а они могут быть на расстоянии в половину Вселенной друг от друга, — и тут у вас появляется проблема: при этом оказывается, что локальная реальность не является ни локальной, ни, скажем так, реальной.

Говоря нетехническим языком, чем точнее определяется одно свойство, тем менее точно можно измерить или контролировать другое. Вернер Гейзенберг в 1927 году заявил, что каждым измерением мы разрушаем часть наших знаний о системе, которые получены в процессе предыдущих измерений. Иными словами, наблюдатель повлиял на эксперимент.

В последние десятилетия теоретики квантовой механики описали принцип спутанности. Две квантово-запутанных элементарных частицы, например, фотоны, движущиеся со скоростью света, обладают взаимосвязанными свойствами. Измерение свойств одной квантово-запутанной частицы вызовет такое изменение: неопределенное состояние другой частицы мгновенно перейдет в состояние, в котором свойства этой частицы определяются ее спутанностью с другой. Поскольку запутанные частицы могут быть далеко друг от друга, когда это происходит, передача свойств, как кажется, происходит быстрее, чем скорость света. Согласно этим результатам, идею локального реализма следует отбросить.

Тирумулар задается тем же вопросом, что и физики-теоретики: как нам описать конечную реальность? Это высшая реальность? Это Садашива, Господь? Есть ли у нее форма, есть ли у нее свойства? Он приходит к тому же выводу, что и физики-теоретики: ее описать невозможно.

Следующим стихом Тирумулар проясняет ситуацию с помощью аналогии и предупреждает нас:

«О, дураки, кто смотрит на все обычными глазами, по-настоящему же благословен тот, кто видит внутренним глазом; как мать сможет описать свой дочери [словами] наслаждение, [которое она испытает] со своим мужем»?

—Тирумулар («Тирумантирам», стих 2944)

 

Как невозможно описать наслаждение любви, невозможно объяснить блаженство переживания реальности. Мы должны погрузиться в нее, или же мы должны столкнуться с чем-то за пределами нашего воображения.

 

«Как соль растворяется в воде, так Господь погружается. Как парапара в пара — без какого-либо различения. Скрытый подтекст сливается со (словом). Как? Как? Как-то так просто».

— Тирумулар («Тирумантирам», стих 2945).

 

«Пара» — это наше высокое или высшее «Я», наша душа, — в отличие от тела, ума или личности. «Парапара» — Высшее Существо. Оба обладают одним важным качеством — сознанием. Но сознание не является ни объектом, ни эпифеноменом (побочным продуктом деятельности мозга), который зависит от существования мозга, так утверждали некоторые материалисты. Все живые существа, даже те, у которых нет мозгов, проявляют осознанность. Сознание — это Субъект, и свидетель, и наблюдатель. Оно пронизывает все, и великое, и малое, поэтому тщетны все попытки физиков его измерить. Это не «оно». Это не «там». Оно везде, внутри и снаружи.

Задавая вопрос «как», Тирумулар обращается к невозможности выразить словами межъязыковой характер слияния души, или индивидуализированного сознания, с Господом, или Высшим сознанием. Ответ нельзя дать словами или символами, но можно узнать, обратившись внутрь себя.

Ключом к осознанию истины, реальности, лежащей в основе мира постоянно меняющихся явлений, является избавление (очищение) от желаний. Как Будда говорил: «Желание — это ловушка».

Патанджали говорит нам:

«[Когда есть] скрытая цель, полученный опыт состоит в том, [что нет] никакого различия [между] осознанием проявления [Высшего] Сущего в природе и в собственной личности; [когда кто-то практикует] единение с Богом ради самого себя, [тот обретет] самопознание».

— Патанджали («Йога-сутры», III. 35)

 

Иными словами, когда есть желание (скрытая цель) достичь чего-либо, кроме осознания истины, человек путает субъект, наше чистое «Я», с тем, что мы испытываем по своей природе. Другими словами, мы путаем то, что является сознанием, — а это тот, который Свидетель, — с какими-то другими и всеми объектами опыта, представление о которых мы получаем с помощью наших пяти чувств, эмоций, мыслей.

 

Викрам Зутши: расскажите о трактате «Тирумантирам» и своей работе по сохранению и переводу текста.

М. Говиндан Сатчидананда: трактат «Тирумантирам» написан сиддхом Тирумуларом, это священное, монументальное произведение философской и духовной мудрости в стихотворной форме. По масштабности охвата это энциклопедия, написанная почти 2000 лет назад. Это один из величайших текстов Индии, духовная сокровищница, шастра, содержащая поразительные откровения о сущностных причинах и взаимосвязях. Это результат плодотворной работы и это первый тамильский трактат, посвященный различным аспектам йоги, тантры и шайва-сиддханты. Мой коллега, вместе с которым мы организовали исследовательский проект по йоге и традиции тамильских сиддхов, покойный д-р Георг Фейерштейн написал для Yoga Journal обзор нашей первой публикации этого трактата в 1995 году, где он отметил, что «Тирумантирам» — такой же важный текст по йоге, как и «Бхагавад-гита», «Йога-сутры» или объемный и вдохновляющий труд «Йога Васиштха».

Маршалл Говиндан и д-р Георг Фейерштейн, соавторы исследовательского проекта по йоге в традиции тамильских сиддхов, 2001 г.

Иллюстрация: Маршалл Говиндан и д-р Георг Фейерштейн, соавторы исследовательского проекта по йоге в традиции тамильских сиддхов, 2001 г., фото Маршалла Говиндана

 

Это работа, в которой говорится о том, как можно жить божественной жизнью в рамках жизни земной. Трактат наполняет смыслом слово «тантра», переплетение духовных и материальных аспектов жизни. Он содержит нить единства, лежащую в основе множества различий понятий времени, страны, языка, касты, религии, высокого и низкого, счастья и несчастья, богатства и бедности. Это касается всех аспектов жизни, ради чего стоит жить: дхарма, артха (процветание), кама (чувственная любовь), мокша (свобода от страданий), тапас (усердная практика), йога-джняна (мудрость), сиддхи (совершенство), буддхи (интеллект), искусство дыхания, мантра, тантра, янтра, чакры, медитация, медицина и т. д. Короче говоря, это тамильская энциклопедия философской и духовной мудрости, изложенная в стихотворной форме.

В 2010 году мы выпустили новое издание, в котором наряду с гораздо более точным переводом впервые каждый стих сопровождается комментариями. Потребовалось пять лет и команда ученых разного профиля для перевода каждого из более чем 3000 стихов и для написания обширных комментариев о них. Этот классический текст состоит из пяти томов, а это 3770 страниц в целом.

Стихи Тирумулара изобилуют специальными терминами, передающими мистический опыт. Символический, сумеречный язык сиддхов выгодно отличается своей точностью, концентрацией, секретностью, тайной и эзотерической значимостью: символы в передаче сиддхов становятся одним из способов художественного выражения того, что не передать словами.

д-р Т. Н. Ганапати, директор, и д-р К. Р. Арумугам, исследовательский проект по йоге и традиции тамильских сиддхов, Библиотека восточных рукописей, Ченнай, 2002 г.

Иллюстрация: д-р Т. Н. Ганапати, директор, и д-р К. Р. Арумугам, исследовательский проект по йоге и традиции тамильских сиддхов, Библиотека восточных рукописей, Ченнай, 2002 г., фото Маршалла Говиндана

 

Исследовательский проект по йоге и традиции тамильских сиддхов реализуется совместно орденом ачарий крийя-йоги Бабаджи (Канада) и Центром по исследованиям и образованию в области йоги (Калифорния, США) с 2000 года. Цель проекта — провести в большом масштабе поиски всех неопубликованных текстов по йоге в традиции тамильских сиддхов и опубликовать их с критическими аннотациями. До сих пор серьезных исследований традиции тамильских сиддхов на системной и комплексной основе не проводилось. Никаких серьезных попыток переводить или писать комментарии на литературные произведения в традиции тамильских сиддхов до этого никто не предпринимал. Этот проект восполнил давно ощущаемый пробел. Цель проекта — выявить в различных библиотеках и частных коллекциях и сохранить в компьютерном формате все рукописи по йоге в традиции тамильских сиддхов, написанные на пальмовых листьях. Результаты опубликованы уже в одиннадцати изданиях. В феврале прошлого года мы опубликовали сборник «Сокровищница рукописей по йоге в традиции тамильских сиддхов» («The Treasure Trove of Tamil Yoga Siddha Manuscripts»). Это результат пятнадцати лет работы — несколько сотен рукописей на тамильском языке в критической редакции на CD в сопровождении печатного справочника. Мы сейчас сотрудничаем с Тамильским университетом в Танджоре, Тамил Наду, Индия, для продолжения этой работы.

 

Викрам Зутши: каковы самые ранние упоминания о йоге, где она зародилась, какие есть виды йоги?

М. Говиндан Сатчидананда: йога всегда была устной традицией. Мой учитель не позволял нам записывать то, чему он учил. Мы должны были запомнить практики. Это характерно для эзотерических традиций. Если нельзя что-то записать, то единственный способ запомнить — это регулярно практиковать то, что изучил. Следовательно, только те, кто усердно практиковал, способны передавать учение другим. Именно так эзотерическим традициям удалось сохраниться на протяжении веков: благодаря небольшому числу преданных практиков. Это противоречит сегодняшней концепции учителей нового времени, когда все записано, опубликовано, передается средствами коммуникации, но мало кто заморачивается самой практикой. Даже учителя не практикуют. Практика йоги никогда не описывалась в подробностях в трудах традиции сиддхов. Они учили только лично, только нескольких учеников, которые посвящали себя практике. Так крийя-йога по-прежнему преподается учителями во всех линиях передачи крийя-йоги.

Йога впервые упоминается в упанишадах, которые относят к первым векам до н. э. «Тируматирам» и «Йога-сутры» являются первыми работами, в которых описываются практики йоги в комплексной и систематической форме. В «Бхагавад-гите» — тоже, но гораздо менее детально, и датируется этим ранним периодом. В «Бхагавад-гите» говорится о нескольких видах [йоги]: бхакти (поклонение), раджа (медитация), джняна (мудрость) и карма (действие). Это также относится и к крийя-йоге. Слово «крийя» — производное от слова «карма». «Карма» означает «действие с последствиями»; «крийя» означает «действие с осознанием». Не только наши действия имеют последствия, но и наши мысли и слова. Таким образом, крийя — это противоядие от кармы. Вместо того, чтобы реагировать в соответствии с самскарами (привычками) или васанами (склонностями), в практике крийи человек рассматривает все с позиций Свидетеля, и в ответ действует сознательно, после размышления.

Сиддх Боганатар

Иллюстрация: Сиддх Боганатар, @ Маршалл Говиндан

 

Викрам Зутши: опишите южноиндийскую традицию сиддхов и легенду о Боганатаре, какое это имеет отношение к вашей работе?

М. Говиндан Сатчидананда: Боганатар или Богар, джняна-гуру Бабаджи, в поэме «Богар Джняна Сагарама» («История жизни Богара на океане»), состоящей из 557 стихов, в стихе 2, называет себя тамилом и упоминает, что великий сиддх Каланги Натар провел его посвящение в джняна-йогу (Высшее самопознание). Каланги Натар родился в Каши (Бенарес), Индия. Он достиг бессмертного состояния саруба-самадхи в возрасте 315 лет и затем сделал Китай центром своей преподавательской деятельности. Он принадлежал к древней традиции садху нава-натхов (девяти святых отшельников), родоначальником традиции которых является Шива.

Боганатар практиковал кундалини-йогу в четыре этапа. Первые три этапа описаны в моей книге «Бабаджи и традиия крийя-йоги восемнадцати сиддхов» («Babaji and the Eighteen Siddha Kriya Yoga Tradition»), в главе «Психофизиология крийя-кундалини-пранаямы» («The Psychophysiology of Kriya Kundalini Pranayama»). Боганатар выбрал Палани-малай (гору), сейчас она на юго-западе штата Тамил Наду, чтобы интенсивно практиковать там йогу (для тапаса) на заключительном этапе практики крийя-кундалини-йоги и подобных ей методов.

Он достиг соруба-самадхи в Палани, благодаря милости Господа Муруги, вечного юноши Кумарасвами. Храм Кумарасвами в Палани стал центром его деятельности.

Он посетил много стран и астрально, и физически, и посредством переселения души. В одной из своих песен Боганатар утверждает, что однажды летал в Китай на своеобразном самолете, который он сам соорудил; он даже дискутировал с китайскими сиддхами, прежде чем вернуться в Индию. Его визит в Южную Америку подтверждают свидетельства, оставленные муйками (Muycas) в Чили: «Боча, который дал законы муйкам, был белым бородатым человеком, облаченным в длинное одеяние, он упорядочил календарь, учредил праздники и исчез во времени, как и другие». О других замечательных учителях, которые пересекли Тихий океан, есть многочисленные легенды инков, ацтеков и майя, — об этом рассказывается в увлекательной книге Рао «Индуистская Америка» («Hindu America», Rao), где собраны лингвистические, археологические и антропологические документальные доказательства посещения Америки в древние времена путешественниками из Индии и Китая.

Боганатар писал, что, когда его гуру Каланги Натар решил погрузиться в уединении в самадхи на три тысячи лет, он телепатически вызвал Боганатара из Тамил Наду в Китай, чтобы тот продолжил его миссию. Боганатар отправился туда по морскому торговому пути. В Китае Каланги Натар дал ему наставления по всем направлениям наук в традиции сиддхов, в том числе по приготовлению и использованию фитопрепаратов кайя-кальпа для достижения долголетия. Каланги Натар вошел в самадхи, а Боганатар продолжил его миссию по обучению китайцев. Для облегчения этой задачи он перенесся всем своим витальным телом в физическое тело умершего китайца, и с тех пор стал известен в Китае под именем Бо-Янг. «Бо» — производное слово от слова «Богам» (Bhogam), которое означает физическое и духовное блаженство.

Чтобы преодолеть ограничения стареющего тела китайца, в котором он пребывал, Боганатар решил с помощью трав кайя-кальпы продлить свою жизнь настолько, чтобы благодаря практике крийя-кундалини-пранаямы и подобным ей методам йоги успеть достичь саруба-самадхи. В своей поэме «Богар Джняна Сутра» (8, стих 4) он живо описал, что случилось после того, как он старательно приготовил таблетку из тридцати пяти разных трав:

«С огромной тщательностью и терпением я изготовил таблетку кайя-кальпа и затем проглотил ее, не дожидаясь глупцов и скептиков, не способных оценить сокровенный смысл и важность этого средства. И прожил я в стране парангов (иностранцев) двенадцать тысяч лет, мой друг! Я питался жизненным оджасом (высшая форма духовной энергии), наряду с бинду оджаса, я получил имя Богар. Из-за таблетки мое тело стало золотистого цвета, и теперь я живу в мире золота».

 

Благодаря кайя-кальпе Боганатар смог изменять тело китайца в течение 12 000 лет, во время которых его тело обрело сияющий золотистый цвет. Однако физиологическая трансформация до состояния саруба-самадхи была завершена Боганатаром позже, в Палани, когда он практиковал последние этапы крийя-кундалини-йоги и подобных ей методов. В своей поэме «Сутры мудрости» (8) он пророчествует о том, что в современном мире пранаяму будут практиковать миллионы людей, которые, в противном случае, впали бы в зависимость от наркотиков:

«Будут петь объединяющий стих из веданты, прославлять священные стопы Умы (Божественной матери Вселенной, Шакти), обучат вас и дадут вам научные знания — от гипнотизма до алхимии (кайя-кальпа), не будет потребности в лекарствах или таблетках, будет преподаваться великое научное искусство дыхания — пранаяма, — и его признают миллионы простых людей и благонравных молодых женщин».

 

Бо-Янг стал известен под именем Лао-Цзи, прожил под этим именем почти 200 лет и обучил практике тантрической йоги сотни учеников в Китае По окончании своей миссии в Китае, примерно в 400 году до н. э., Боганатар покинул эту страну по суше вместе со своим учеником Ю (которому он также дал индийское имя Пулиппани) и другими близкими учениками. В даосской литературе отмечается, что на одном из пограничных постов в горах Хан Ку Лао-Цзы, уезжая из Китая в Индию, по просьбе пограничника он записал суть своего учения в виде двух книг: «Дао Цзин» (состоит из 37 стихов) и «Дэ Цзин» (42 стиха). В рамках традиции даосской йоги и сегодня практикующие стремятся к достижению бессмертия физического тела. При этом они используют техники, удивительно схожие с тамильской традицией йоги шайва-сиддханты.

Йога Боганатара, том 1

Иллюстрация: Йога Боганатара, том 1

 

Хотя считается, что Боганатар покинул физическое тело в Палани, он продолжил работать в астральной плоскости, вдохновляя учеников и преданных практиков, изредка он даже переселялся в другое физическое тело с определенными целями. Несколько авторитетных людей, среди которых Йоги С. А. А. Рамаях, Свами Сатчидананда из Йогавилля, Вирджиния, и Коимбатура, Индия, а также Шри Дхармананда Мадхава из Палани, Индия, рассказывали мне, как они видели его и получили от него посвящение в своих видениях.

Йоги Рамаях в своих лекциях, посвященных стихам сиддха Боганатара, был словно поглощен духом и гением сиддха, толковал его стихи с таким вдохновением, что казалось, что сам Боганатар говорил через него. После одной из таких запоминающихся лекций я сказал Йоги Рамаяху, насколько мне понравилась его лекция. «И мне тоже очень понравилось»! — ответил он.

Мемориальный храм самадхи, посвященный ему, находится в храмовом комплексе в Палани.

Исследовательский проект по йоге и традиции тамильских сиддхов берет свое начало примерно в 1961 году, когда Крийя Бабаджи Нагарадж дал Йоги С. А. А. Рамаяху почетное задание собрать рукописи 18 тамильских сиддхов на пальмовых листьях и сохранить, записать и опубликовать их, начиная с рукописей Боганатара. В 1960-х годах Йоги Рамаях объездил весь штат Тамил Наду, чтобы собрать и бережно сохранить рукописи. В 1968 году он опубликовал «Песни 18 сиддхов» («Songs of the 18 Yoga Siddhas»), небольшой сборник рукописей в оригинале, на тамильском языке. С 1979 по 1982 год он издал собрание сочинений гуру Бабаджи «Сиддхар Боганатар», в оригинале, на тамильском языке, в трех томах, около 1800 страниц. Я помогал ему в этом проекте, когда жил в Индии почти четыре года. В 2003 и 2005 годах мы опубликовали результат нашего исследовательского проекта, работу «Йога Боганатара» («The Yoga of Boganathar») в двух томах. В книге — английский перевод и комментарии ко многим из стихов, содержащихся в этих рукописях.

М. Говиндан Сатчинананда

Иллюстрация: М. Говиндан Сатчинананда, @ Маршалл Говиндан

 

Викрам Зутши: расскажите, кто такие 18 махасиддхов? Какой вклад они внесли в то, что мы понимаем под йогой и тантрой?

М. Говиндан Сатчидананда: Шива Пураны полны историй, в которых описывается, как Господь Шива (а это имя Бога в основных течениях индуизма) медитировал на горе Кайлаш в Тибете с незапамятных времен. Его почитают и йоги как Господа, и все боги, как Верховного Бога. История традиции сиддхов начинается много веков назад с истории о том, как Господь Шивы провел посвящение своей супруги, или Шакти, Парвати Деви, в крийя-кундалини-пранаяму (научное искусство управления дыханием) в огромной пещере в Амарнатхе, в Кашмире, Гималаи. Далее в Шива Пуранах говорится, что йог Шива провел посвящение и других, среди них сиддх Агастья и сиддх Нанди Девар и Тирмулар, на горе Кайлаш в Тибете. Агастья посвятил в йог Бабаджи в 203 году н. э. Согласно традиции Южной Индии, есть восемнадцать сиддхов, в частности, кто достиг совершенства в духовных, интеллектуальных, ментальных, витальных и физических телах. Имена этих восемнадцати сиддхов различаются по данным разных источников. По нашим исследованиям мы пришли к выводу, что они скорее всего такие: Тирумулар, Рама Девар, Агастьяр, Конканавар, Камаламни, Саттвамуни, Карувур, Сундеранандар, Вальмики, Нанди Девар, Паамбатти, Боганатар, Маччамуни (Матьсьендранатх), Патанджали, Дханвантри, Горканатх, Кудамбай и Идайкадар. Помимо этих восемнадцати, широко известных как «Паттинетту» (восемнадцать) сиддхов, есть ряд других, которых называют другие источники. К ним относятся: Конкеяр, Пуннакишар, Пуластьяр, Пунайканнар, Пулипанни, Каланги, Алуганни, Агарайер, Терайяр, Рома Риши и Аввай. Число «восемнадцать» может также символически обозначать бесконечное число.

Метафизические исследования традиции тамильских сиддхов включали и их открытия в области медицины. Некоторые из сиддхов добились господства над природой с помощью йоги и медицины. Развивая и экспериментируя с крийями, йогическими техниками, сиддхи приобрели много знаний по анатомии и физиологии человека, а также в области медицины, по процессам омоложения. Система медицины сиддхов, или «Сиддха-вайдья», как ее повсеместно называют, на сегодняшний день она является одной из четырех систем медицины, официально признанных в Индии.

Сиддхи, или «совершенные», разработали свою систему медицины. То, что мы знаем под системой медицины сиддхов, можно отнести к доведическому периоду. Слово «сиддх» является производным от того же корня, что «сиддхи», к которым тоже, как правило, осносят совершенствование целей йогической самодисциплины или одну из восьми сверхъестественных способностей, доступных человеку. Используя эти способности, сиддхи провели систематическое изучение природы и ее элементов; на основе того, что они были в состоянии понять, они разработали систему медицины. Они оставили после себя массив знаний, записав все в рукописях на пальмовых листьях, которые передавались и переписывались из поколения в поколение потомственными врачами из династий врачей.

Некоторым, возможно, покажется странным, что сиддхи смогли обрести контроль над природой в результате овладения двумя, казалось бы, несвязанными направлениями: йога и медицина. Особенно на Западе в новое время, где все может стать областью специализации, и слияние «духовного» и «научного» представляется невозможным. Сиддхи были учеными, в частности, в своих исследованиях по химии, астрономии, изучению растений, анатомии и физиологии человека. Они применяли свои сверхспособности, которые они развили благодаря интенсивной практике йоги, для проведения исследования в этих областях на атомном и планетарном уровне без какого-либо сложного оборудования.

Цель системы жизни сиддхов заключается в том, что человек должен примирить антагонистические тенденции своего земного индивидуального характера и свою божественную трансцендентную суть за счет удовлетворения противоположных потребностей обеих сфер: природной и сверхприродной — феноменального мира тела и психики, а также нетленной сути, которая формирует врожденную человеческую сущность.

Сиддхи не пренебрегали земным благополучием в своем стремлении к блаженству. С другой стороны, лишь постольку, поскольку человек должен быть способен соединить трансцендентную сущность, характерную для его собственной природы, и Вселенную, сможет ли он обеспечить свое здоровье и благополучие и предохранять себя от болезней и воздерживаться от пагубных страстей, которые угрожают его жизни и благополучию. Этот взгляд можно обобщенно считать определением медицины, которое дал один из величайших сиддхов, Тирумулар:

«Медицина лечит расстройства физического тела;

Медицина лечит расстройства психики:

Медицина — это то, что предотвращает болезнь;

Медицина — это то, что дает бессмертие».

 

Настолько же продвинутой была концепция медицины сиддхов по сравнению с «современной» медициной, которая только в этом веке научилась лечить психические заболевания и до сих пор не приступила к работе по достижению физического бессмертия.

Новая книга Маршалла Говиндана Сатчидананды «Просветление: не то, что вы думаете» («Enlightenment: It's Not What You Think») доступна уже сейчас. Просмотреть ряд страниц и ознакомится с отзывами д-ра Кристофера Ки Чэппла, д-ра Дэвида Фроули, Пандита Раджамани Тигунайта, д-ра Ричарда С. Миллера и д-ра Т.Н. Ганапати можно по ссылке: http://www.babajiskriyayoga.net/english/bookstore.htm#enlightenment_book

 

Примечания

[1] Рама, Свами. (2002 г.). Сознательная жизнь. Дехрадун, Великобритания, Индия: Больничный трест Гималайского института (Rama, Swami. Conscious living. Dehradun, UK, India: Himalayan Institute Hospital Trust).

[2] Кан, Б. Р. и Полич, Дж. (2006 г.). Состояния и особенности медитации: ЭЭГ, измерение потенциала вызванной мозговой реакции и нейровизуализационные исследования. Психологический бюллетень, 132(2) (Cahn, B. R. & Polich, J. Meditation states and traits: EEG, ERP and neuroimaging studies. Psychological Bulletin, 132(2)), с. 180-211.

Авторы Маршалл Говиндан, Викрам Зутши, июль 2016 г.

 

О МАРШАЛЛЕ ГОВИНДАНЕ

Маршалл Говинданавтор книги «Бабаджи и традиции крийя-йоги 18 сиддхов» (Babaji and the 18 Siddha Kriya Yoga Tradition), которая теперь издается на 17 языках, первого на международном уровне издания трактата «Тирумантирам» в переводе на английский языкТирмантирам: классическая йога и тантра», Thirumandiram: a Classic of Yoga and Tantra), а также книг «Крийя-йога в Йога-сутрах Патанджали и традиции сиддхов» (Kriya Yoga Sutras of Patanjali and the Siddhas), «Мудрость Иисуса и сиддхов» (The Wisdom of Jesus and the Yoga Siddhas) и «Концепции крийя-йоги: заметки по пути» (Kriya Yoga Insights Along the Path). Начиная с 2000 года, он спонсирует и руководит исследовательской группой из шести ученых в Индии, которые работают в рамках масштабного научно-исследовательского проекта по сохранению, расшифровке, переводу и изданию произведений тамильских сиддхов Южной Индии в одиннадцати томах. Кроме того, он является основателем мирского ордена учителей крийя-йоги, в состав которого входят 28 человек из более чем десятка стран, он руководит деятельностью йога-ашрамов и ретритных центров в Квебеке, Бангалоре и Бадринатхе, Индия, и на Шри-Ланке, а также зарегистрированными благотворительными организациями в этих странах, деятельность которых связана с исследованиями и образованием в области йоги. Он интенсивно практикует крийя-йогу Бабаджи с 1969 года, в том числе посвятил пять лет практике в Индии.

Он окончил Высшую школу дипломатической службы Джорджтаунского университета и является выпускником Университета Джорджа Вашингтона в Вашингтоне, округ Колумбия. Удостоен почетной награды имени Патанджали Международной федерации йоги за 2014 год за выдающиеся заслуги в йоге. Дополнительная информация размещена на сайтах: babajiskriyayoga.net, tirumandiram.net и jesusandyoga.net.

 

О ВИКРАМЕ ЗУТШИ

Викрам Зутши — писатель, продюсер и режиссер-постановщик из Лос-Анджелеса. Несколько лет он продюсировал независимые фильмы и программы телесетей, а затем проработал в должности креативного директора в компании «Двадцатый Век Фокс», а также был специалистом по международным продажам и поглощениям в компании «Rogue Entertainment», после чего он оставил корпоративную карьеру. Викрам выпустил два полнометражных фильма, затем занялся режиссурой. Его дебютный полнометражный фильм, снятый в различных переправочных пунктах на границе Мексики и США протяженностью 2000 миль, показан уже в ряде странах мира.

Викрам увлеченно практикует йогу. Помимо написания статей по буддизму, шиваизму, шаманизму, метафизике, культуре, искусству и кино, Викрам много путешествует в качестве фотожурналиста по Юго-Восточной Азии и Латинской Америке, где участвует в реализации множества благотворительных проектов в сфере образования и поддержки беспризорных детей в таких странах, как Индия, Бразилия, Мексика, Вьетнам и Камбоджа.

Сейчас он готовит документальный фильм о искусстве в индуизме, джайнизме и буддизме «Городская Сутра» (Urban Sutra) — это серия телефильмов о преобразующем воздействии йоги на раздираемые конфликтами общины и о даршане: эстетический опыт в индийском искусстве. Сайт фильма: www.urbansutrafilm.com

 

Постоянный адрес статьи: http://www.sutrajournal.com/marshall-govindan-on-thirumandiram-and-the-tamil-yoga-siddhas-by-vikram-zutshi

Перевод с английского Елены Саноцкой

Comments