Большинство святых и мудрецов, придавших ценность мифологическому периоду, были людьми семейными. Свои семейные дела они сочетали с практикой садханы, и прямые реализации, которых они достигли, невозможно заметить и за тысячи лет. Но великий Лахири Махасайя провел всю свою жизнь как семьянин, государственный служащий, дослужился до пенсии, и в итоге стал вести персональные занятия. Его практика садханы и самореализация, самонаблюдение и анализ, божественный звук способствовали духовным исканиям. Ему открылись такие глубины духовного мира, куда, несомненно, не заходил никто из его современников. Без сомнений, на пути йоги после Великой Души Кабирдаса, единственного садхака с прямой самореализацией, никто другой, кроме Великого Лахири Махасайи, таких высот не достиг. Многие, особенно преданные последователи Великого Лахири Махасайи, неоднократно замечали, что Великий Кабирдас родился вновь в этом мире в семье брамина и получил имя Шьяма Чаран Лахири. Хотя прямого доказательства такого Перерождения не было, но сравнение учений Великого Кабирдаса и Возвышенного Лахири Махасайи, которые получены при Его непосредственном воплощении, в Его личных дневниках, оправдывают силу и справедливость такого убеждения. Великий Кабирдас был домохозяином до поледнего вздоха, и Великий Лахири Махасайи тоже. Кабирдас постоянно пел «Rimi jhimi rimi jhimi cadariya bini re», что означает «позволь мне ткать мои простыни в гармонии под мелодичный ритмичный звук ткацкого челнока». Он воспитывался в семье ткача, выбрал ткачество профессией, но всегда останется в состоянии садхана парабастха (состояние полного слияния с Абсолютом, — такого состояния могут достичь только йогины в результате постоянной практики йоги). Лахири Махасайя также пребывал в таком состоянии. При этом Он также с легкостью выполнял свои повседневные задачи. Это было замечательное состояние. О нем Бхагаван Кришна сказал: «Tasmad sarveshu kaleshu yogayukta bhavarjuna. Yukta asit madparah»; что означает: «по этой причине и на все времена, о, Арждуна, всегда будь связан с йогой, и так ты соединишься со Мной». Я слышал мнение тех, кому выпала невероятная удача быть связанным с Шьямой Чараном и найти свое утешение у его Лотосных стоп, что Он достиг подобного состояния. Хотя я сам, Его внук, рожденный в Его семье, принадлежу его священной линии передачи, мне не выпала такая удача: я родился через девять лет после его Великого Ухода. Я не знаю, были ли у нас с Ним какие-либо отношения в одной из прошлых жизней, но я считаю, что духовная связь точно существовала. Иначе как объяснить то, что я его не видел, не общался с ним лично, не был даже знаком, но при этом чувствую сильную любовь, почтение, преданность Ему, какую можно чувствовать только в отношении Всеведущего.
Если я не повторяю Гиту ежедневно перед Его Святым Образом, то мне кажется, что Он мною недоволен. Его милость такова, что между нами установилась взаимосвязь, и Он так же дорог мне, как и я Ему. Поэтому, обсуждая Его, я не совершу чего-то недозволенного, и, значит, я полагаю, что это необходимо обсудить и что Он простит это своему дорогому внуку.
Я понял, что не смогу написать полноценную биографию моего деда, во-первых, потому что я не имею привычки к писательству, и, во-вторых, потому что у меня совсем нет времени на это. Несколько часов я посвящаю своей садхане. Три часа вечером я повторяю и разъясняю религиозные писания, пою песни для поклонения, то есть бхаджаны (гимны) и киртаны (песнопения). Ежедневно я отвечаю на письма. Кроме того, я должен принимать посетителей, которые приходят ко мне довольно часто, общаться с ними и дискутировать, ведь после публикации Его краткой биографии в двух книгах «Автобиография йога» Парамахамсы Йогананды и «Бхаратер Садхака» Шри Шанкарнатха Роя, люди со всего мира стали приезжать ко мне и вести дискуссии на различные темы.
В ноябре 1979 года я приехал в Калькутту с намерением написать биографию моего деда и прожил инкогнито 18 дней в квартире Ашока Кумара Чатерджи на четвертом этаже резиденции «Шанти-нир» в Баранагаре. Из Каши я захватил с собой двадцать шесть дневников дедушки и другие записи и книги, — я взял все, что было в моем распоряжении. Я попросил Ашока стать автором этой биграфии. Дни и ночи напролет мы трудились над дневниками и записями, незвирая на мой почтенный возраст, и я вкратце рассказывал Ашоку все, что знаю о своем дедушке, а Ашок записывал. Более того, я настаивал, чтобы он конспектировал все, что я мог вспомнить из того, что я узнал из устных бесед со своими родными — отцом, матерью, бабушкой и двумя тетями (родными сестрами отца), а также престарелыми учениками моего дедушки. Ашок выстроил все факты и числа в хронологическую последовательность и аккуратно прописал в виде биографии. Затем д-р Шибнараян Гхошал Шастри, профессор Университета Вишва Бхарати (Visva Bharati), занялся грамматической частью работы над книгой. Они оба — очень дороги мне, и я твердо убежден, что они успешно справились со своими задачами.
Йога-садхана, которую мой дед получил от Его Гуру, бесценна, и согласно его предписаниям то, что мой дед передал человечеству, основано на прямой реализации, а не на домыслах. Здесь дело не в эрудиции. Даже немой или глухой, несомненно, может ступить на духовный путь, попасть в царство духа посредством прямой реализации, ощутить, услышать или понять сущность Бога. Путь садханы, который открыли нам мудрецы тысячи лет назад, с течением времени перестали практиковать, он практически утратил свое значение. Ряд методов практики садханы сохранились в эзотерической форме, передаваемые мистическим слогом, но под натиском времени, практические методы крийя-йоги исчезли, остались только в передаче мистическим слогом. Наряду с утратой действий садханы, утрачены жизненность и действенность передаваемых мистических текстов: в наше время якобы-Гуру нашептывают совсем не эффективные псевдотайные слова на ушко своим ученикам, считая это посвящением. Действие и реакции, которые повлекут за собой эти мистические слова, неведомы таким псевдогуру, и они не дают никакой пользы ни гуру, ни их ученикам. Знание тайных слов позволяет им вести деятельность Гуру, передавать эту профессию из поколения в поколение и получать пост настоятеля (Маханта), потому что обычных простых людей легко обмануть. Заметив характерные для нашей страны недобросовестность, корысть и деловой подход к религии, Великая Душа Кабир выразил свое сожаление так:
Kan phukne ka guru aur hai,
Behad ka guru aur;
Behad ka guru yo mile,
Panhuca deowe thour.
Идея, изложенная в стихотворении, может быть представлена так: «Гуру, которые нашептывают заклинания в уши своим адептам, принадлежат к одному типу, а Гуру, которые беспредельны, — другого типа. Обретая беспредельного Гуру, человек приходит к своему точному месту назначения»…
Thour означает Дхама (dhāma) в настоящем значении, «конечное пристанище / обитель». О дхаме или «конечном пристанище / обители» говорит в Гите сам Бхагаван: «Yadgatvā na nivortante taddhāma paramam ma’ma». Это означает, что пристанище — это Мое Высшее прибежище, откуда нет возврата тем, кто туда однажды попал. Кто, кроме совершенного садхака, достигшего самореализации, может распознать глубину и значимость этих слов, например, слова ma’ma «мой, мое» или слова dhāma «конечное пристанище / обитель», как это сделал Лахири Махасайя? В Махабхарате битва закончилась на 18 день, а битва между материальными желаниями и прекращением этих желаний постоянно продолжается и никогда не закончится, сколько бы следующих рождений ни было. Тогда каким средствами можно завершить этот конфликт? С помощью практики садханы или карма-йоги (то есть благодаря союзу с Высшим Брахмой за счет выполнения особой последовательности действий) можно остановить этот конфликт, и этот способ Лахири Махасайи узнал от своего Гуру и поделился со всем миром. Этот конфликт между привязанностью к материальному миру и непривязанностью продолжается внутри каждого человека. Если победит привязанность к материальному миру, это будет означать, что высокоценная человеческая жизнь пройдет напрасно, бесполезно. Если победит непривязанность к материальному, это будет означать, что человеческая жизнь пройдет плодотворно. Материальные желания подразумевают множество потребностей, а прекращение этих желаний предполагает способность довольствоваться самым простым минимумом. Так, Дурьодхана (персонаж Махабхараты) не расстанется даже с клочком земли на кончике иглы в пользу Пандавам, а Юдхиштхира был доволен, когда ему давали пять небольших деревень для пяти братьев. Выясняется, что одна сторона проявляет материальную привязанность, а другая сторона избежала этой привязанности.
Пока человек не избавится подобным образом от привязанностей ко всему (и если он не избавится), он не достигнет успеха в садхане. Можно сказать: «Я свободен от всех привязанностей», но, просто выразив это словами, человек не сможет стать непривязанным. Как освободиться от привязанностей? Для начала, во-первых, необходимо понять, каковы истоки этой привязанности. Каждое живое существо обладает неподвижной праной. Когда неподвижная прана обретает динамику, зарождается сознание, также известное как беспокойный ум живого существа. Живое существо считает этот подвижный ум тем самым сознанием. Этот подвижный ум провоцирует возникновение склонности к материальной привязанности. Тогда, чтобы избежать привязанности, следует лишить имеющийся подвижный ум мыслительного процесса. Избавиться от мыслительного процесса или сущности ума можно с помощью средств и приемов садханы, о которых четко говорится в Гите и в философии йоги Патанджали. Но в наше время редко кто разбирается в методах садханы, отделяя одни от других. Многие ученые мужи или теологи давали объяснения или комментировали письменные источники. Есть бесчисленное множество научных и философских объяснений, но никто не предоставил объяснений, полученных благодаря осознанию, достигнутому с помощью садханы. Великие йогины и Махапуруши, достигшие прямой реализации с помощью садханы, намеренно не проронили ни слова, ни намека на присущую священным текстам внутреннюю духовную значимость, потому что они знали: то, что полностью зависело от садханы или самореализации, прямой реализации, не смогут понять другие, даже если это объяснят им устно или письменно. Например, если вы не пробовали сахар, сможете ли вы узнать его вкус, только прослушав его описание? Но с течением времени научный метод садханы, который способствовал такому пониманию, был практически утрачен. Своего Гурудева Лахири Махасайи сам называл Бабаджи: в дневниках Он, упоминая его, писал только Бабаджи (а других упоминаний о Его Гуру мы не встретили) с помощью йоги перенес его в Раникхет и посвятил в Крийя-йогу. Отсюда совершенно очевидно, что отношения Гуру и ученика между ними существовали с Его предыдущего рождения. Как следует из дневников, после посвящения, когда Лахири Махасайи был в Каши, стало преобладать духовное общение с Его Гуру. Научный метод садханы, который тогда был близок к исчезновению, был восстановлен и возвращен миру Лахири Махасайи, который вновь получил его от своего Гуру Бабаджи.
Повсюду отмечается: люди практикуют хатха-йогу. Они практикуют асаны, а сами думают, что практикуют йогу. Практика хатха-йоги, несомненно, приносит пользу на физическом уровне, но она никак не способствует ни поискам души в теле, ни неподвижности ума. Но, повторюсь, невозможно войти в царство духа, если ум не является неподвижным. Для этого необходима раджа-йога. До момента самореализации, или неизменности, или визуализации кутастха-сознания человеческая жизнь не может быть полной.
Bhruvormadhye pranamavesya samyak, sa tam param purushamupaiti divyam. — «Если ум и прана полностью располагаются между бровями, может проявиться Высшее Существо, и человек достигнет высшего состояния».
Чтобы достичь этого, необходимо практиковать и раджа-йогу, и хатха-йогу, и лайя-йогу. Раджа-йога способствует успокоению ума. Лайя-йога позволяет достичь самореализации, а хатха-йога необходима для устранения истощения, которое возникнет из-за практики раджа- и лайя-йоги. Хатха-йога помогает активизировать тело, ослабевшее из-за продолжительного пребывания в одной и той же асане сидя.
Мы ищем Бога на Небесах, в Млечном Море, в местах паломничества, в храмах, церквях и мечетях, но не сознаем того, что Он постоянно находится в нашем теле, в межбровии, но еще не возник интерес вести поиски Его в нашем теле. В нашем теле Священное располагается в межбровии; и мудрецы прямо указывают нам, как прочувствовать Его, и это путь садханы. Но постепенно, с течением времени, садхана перестала применяться, главным образом из-за ее строгости и аскез. Для садханы требуется много времени и терпения, поэтому никто не склонен ею заниматься. Основная причина заключается в том, что в наше время многие гуру проповедуют, что можно достичь самадхи и неподвижности ума, едва коснешься головы, и т. д. Поэтому, кому охота тратить время? Но если немного поразмыслить над этим, каждый сможет понять, что, чтобы достичь Его, нужно отказаться от всех видов земных удовольствий, разве это может быть легко? Следует признать, что в теле-храме Бог пребывает в межбровии, как и душа. Без поисков такой Истины все наши искания — лишь суетливая беготня. Мы слышали о трех божествах — Брахме, Вишну и Шиве. Но Тот, кто контролирует и поддерживает их, никогда не ощутим и не станет когда-либо ощутимым. Тем не менее стремление к Нему или поиски этой истины придает счастье в жизни.
Мы, индийцы, последователи ведической веры, почитаем Тримурти, Святую Триаду. Но люди в других частях мира не знают имен Трех Божеств. Тем не менее все в мире знакомы с такими процессами, как создание, сохранение и разрушение, — а это три качества, а именно: саттва, раджас и тамас. Ведь эти три качества есть во всем мире? Согласно философской сущности этих трех качеств, при объяснении их соответствующих функций они считались объектами поклонения, сравнивались с идолами. Эти формы можно визуализировать, если ум стал каким-либо образом неподвижен, при этом, безусловно, ум находится в состоянии неподвижности, и может быть несколько признаков этого сосотояния ума, но все это иллюзорно. Потому что, если бы эти образы были реальны, а также вечны, то, если ум любого человека независимо от страны или религиозной принадлежности стал бы неподвижным, этот человек также сможет визуализировать эти формы. Но это невозможно. Мы можем представлять себе только то, что осознаем или о чем имеем представление. Но если ум неподвижен и пребывает между бровей, можно визуализировать душу или Кутастха-Брахму, и визуализация доступна для каждого садхака из любого уголка мира. В этом случае никакой разницы нет. Бесконечная Душа недоступна для нашего понимания, но Душа, то есть Кутастха-Брахма, вполне достижима. Если же Он преобладает в каждом живом существе, тогда почему мы не можем найти Высшую Истину? Почему ум постоянно находится в движении? Из-за колебаний праны ум становится беспокойным, а движение праны и называются умом. Если прана становится неподвижной, ум тоже прекращает движение. Если прекратить всякие колебания ума, то и прана станет неподвижной. Подвижная прана телесна больше, чем ум: мы можем запереть прану, остановить ее движение, если захотим, но остановить ум гораздо сложнее. Пранаяма — это лучший способ сделать прану пассивной. Сравним: Ганга — самая священная из всех река; Гаятри — самая великая мантра из всех; пранава — лучшее из всех тайных слов; Каши — самое святое место паломничества из всех; так и пранаяма — лучшая практика из методов садханы, которую одобряют все священные тексты. Есть множество разных видов пранаямы. Величайшая техника — пранаяма для сушумны. Прана циркулирует по телу в виде жизненно важного воздуха-праны. Прана, апана, самана, удана, вьяна — пять разных видов этой праны, которые получили свои названия по своему расположению в теле. Если пять видов этого воздуха удерживаются в равновесии в теле, ум остается неподвижным. Но при нарушении этого равновесия по какой-либо причине ум становится беспокойным. Аналогично: если ветер, желчь и слизь остаются в теле в равновесии, то болезней не возникнет. Если по какой-то причине это равновесие нарушается, то развивается болезнь, вызванная этой причиной. Например, переохлаждение провоцирует увеличением слизи и т. д. Метод практики садханы, с помощью которого можно привести в равновесие все пять видов воздуха в теле, передал нам Лахири Махасайи. Пранаяма способствует неподвижности апаны и праны, набхи-крийя делает неподвижной саману, махамудра делает неподвижными удану и вьяну. Добившись неподвижности всех пяти видов воздуха таким образом, мы сделаем неподвижным ум, а неподвижность ума позволит прийти к самореализации. Йонимудра способствует проявлению души. Следует намеренно закрыть доступ ко всем видам чувственного восприятия, прекратить работу ума в отношении всех материальных аспектов, направить ум в область межбровия, практиковать садхану, как предписывает Гуру; в результате садхака сможет визуализировать непознаваемую душу и достигнет успеха в практике.
Rathe ca vamanam drishta punarjanma na vidyate — это означает, что, если йогин созерцает Ваманадеву (воплощение Вишну) в телесной колеснице, рождение йогина может стать успешным. Тот, кто визуализирует этого Пурушу (Высшее Существо), никогда не подвергнется перерождению и получит вечное освобождение. Он тот самый Пуруша, который описывается в главе «Пурушоттама Йоги» в Гите, и его осознание позволит садхаку исполнить свою жизнь. Кабирдас очень точно выразил это:
Marte marte jag mara, marna na jana koye,
Aisa marna koi na mara, jo phir na marna hoye.
Marna haye duye bhantika, jo marna jana koye,
Ramaduare jo mare phirna marna hoye.
Здесь в стихотворной форме говорится, что поток смерти постоянен, но никто не переживает смерть такую, какая бы не повторилась. В мире есть два вида смерти. Первый вид смерти — смерть, которая происходит постоянно; второй вид — необычная смерть, которая случилась у Рамадуара, под дверью у Рамы. Обычные люди считают, что это фасад храма Рамы. Лахири Махасайя объяснил, что такое Рамадуар в действительности. Рамадуар — это место между бровями, Кутастха. Тот, кто сделает неподвижными прану и ум, удаляется из мирского пристанища, визуализируя Высшее Существо, тот никогда не переродится. Это по-настоящему практическая садхана, а не какое-то дополнительное замечение. И это возможно только для того, кто придерживается такой практики на протяжении всей жизни. Это и цель, и результат крийя-йога садханы. Я утверждаю эту истину о всей твердостью потому, что я сам лично наблюдал подобную необычную смерть, — так умер мой отец. Я знаю не понаслышке, я видел все своими глазами. Другие тоже все видели: уникальная смерть. Он словно магнитом собрал всю прану-воздух полностью в области межбровия, нааправил и ум в эту область, и мой отец ушел. В тот момент все пространство между бровями очень интенсивно дрожало и пульсировало, это было неописуемо. Казалось, будто мраморный шарик хочет вырваться через межбровие наружу. Прямо в момент смерти у отца было такое безмятежное выражение лица, спокойное тело, и, казалось, что что все его тело обрело розоватый оттенок, как у свежей розы.
Prayanakale manasacalena bhaktya yukto yogabalena caiba,
Bhrubormadhye pranamavesya samyak sa tamparam purushamupaiti divyam.
Иными словами, во время смерти, словно посредством йоги, его ум и прана переместились в область межбровия, Кутастху, с благоговением, Высшее Существо проявилось, и он достиг высшего состояния.
Это было удивительное зрелище, словно Сам Мухадева лежал там. Пока Кутастха дрожала и тепетала, Бансидхар Кшеттри, ученик моего деда, сказал мне: «Посмотри, Сатья Бабу, сравни это с восьмой главой Гиты, где говорится, что только Рамадуар, постоянное обиталище Брахмы». Такого состояния не достигнешь, практикуя несколько дней, для этого требуется практиковать йога-садхану на протяжении всей жизни. Как говорится в Гите: «Svadharme nidhanam sreyah paradharma bhayavahah». Svadharma (свадхарма) — религия души, то есть, если человек практикует религию души крийя-йогу, то, когда он умирает, лучше умереть так, чем в парадхарме, пребывая в теле, в положении активности органов чувств, что ужасает из-за неизбежности цикла рождения и смерти.
За последнее время только Лахири Махасайя и никто другой вел такой образ жизни, благодаря которому он был способен войти в духовное царство.
Многие рассказывали ряд увлекательных, выдуманных историй о его Гуру, Бабаджи Махарадже, возможно, чтобы возвеличить себя. При жизни моего дедушки некоторые выражали страстное желание увидеть Бабаджи Махараджа. Среди них был Таракнатх Саньял, сын зятя Лахири Махасайи. Как мне рассказывал Таракнатх Бабу, Лахири Махасайи предупреждал его, что Бабаджи Махарадж может не появиться, но Он попытается. Они попытались, но Бабаджи Махарадж так и не появился, хотя Таракнатх Бабу был преданным и продвинутым практиком крийя-йоги (крийя-баном).
Еще один преданный и продвинутый крийя-бан, Рампадаратх, рассказал мне, что мой отец, после завершения четырнадцати часов сидячей практики крийя-йога-садханы, удостоился чести увидеть Бабаджи Махараджа, ему было видение.Тогда мой дедушка был жив. Пораженный явлением Бабаджи Махараджа в тонком теле, Он спросил его: «Почему ты появился сейчас так внезапно»? Бабаджи Махарадж ответил: «Тинкари искренне вспоминал меня».
После этого мой дедушка запретил моему отцу так поступать, — беспокоить Бабаджи таким образом. Когда я узнал об этом случае от Рампадаратха, мой отец был жив, я спросил его, правди ли это произошло с ним. В ответ он только спросил: «Кто тебе это сказал?», на что я ответил, что это был Рампадаратх. Больше отец мне ничего не говорил и выглядел расстроеным. Отец был очень замкнутым, сдержанный по своему характеру, никогда не распространялся о себе и своих чувствах. Сейчас я уже знаю четырех Бабаджи. Сколько еще, помимо них, может быть других Бабаджи, я даже не знаю. Многие говорят: «Я возвращаюсь со встречи с Бабаджи». И это те, кто проявлял огромное желание научиться, получить практику крийя-йога-садханы от меня. Я им отвечал: «Если вы лично встречали Бабаджи Махараджа, что же не научились крийя-йога садхане от него, а пришли ко мне»? Таким образом они стремились самоутвердиться, но принижали значимость подобного Кришне Махапуруши Бабаджи Махараджа.
Бессмертная, научная, благотворная йога-садхана, переданная нам Лахири Махасайи, принесет необъятное благосостояние тем, кто ею займется. Бог сделал такое же заявление в Гите: «Svalpamapyasya dharmasya trayate mahato bhayad». Это принесет освобождение от напряжения ума, физического и финансового истощения. Важный аспект жизни Лахири Махасайи — получив чудесную садхану, Он не был единственным их тех, кому она была дарована, были и другие, кому досталась Его благосклонность и те, кто получил вечный мир и освобождение. Я видел это своими собственными глазами. Лахири Махасайи был лишен эгоизма и передал Великую йога-садхану будущим поколениям. Несомненная и несравненная, основанная на научных познаниях, крийя-йога-садхана, которую Он передал миру, является источником знаний и науки. Он был выше эгоизма, поэтому передал нам все, что сам практиковал — свою садхану, а это прямая реализация, визуализация через какое-либо посредство, а также слышание через какое-либо посредство и т.д. Кабирдас сказал об этом так:
Likhalikhika bat nahi,
Dekhadekhi ki bat,
Dulha dulhin mil gaye,
Fiki pari barat.
Приведенный выше стих означает следующее: это не то, что можно записать, но прямая реализация. В качестве примера приводится свадебная процессия, в которой все сливается: гости со стороны жениха, музыка, освещение, и т.п.; когда же жених и невеста встречаются, гости возвращаются по своим местам. Иными словами, когда садхака способен соединиться с Изначальной женской энергией и Изначальной мужской энергией, или же с душой живого существа, или с Бесконечной душой, только тогда он сможет оказаться в трансцендентном состоянии крийи. Процесс возвращения гостей свадьбы после встречи жениха и невесты подобен по своей незначительности процессу обретения этого слияния, который становится незначительным сразу же после того, как слияние обретено. Это состояние достигается само. Многие объяснения ссылаются на Гиту. Все они схоластические, интеллектуальные, философские, но объяснение, достижимое самостоятельно, даровал только Лахири Махасайи, или его преданные садхаки, но Он стоит у истоков этого объяснения. Как Он указывал, Шри Бхагавану-бака в Гите означает, что реализация происходит через Кутастху. Это действительно все объясняет прекрасно. Бхагаван Кришна сам давал советы Арджуне в колеснице во время битвы в Махабхарате, что завершилась за восемнадцать дней, но битва, которая идет в пределах тела-колесницы между привязанностью и непривязанностью к материальному, не закончится даже за восемнадцать перерождений. Кришна оставил свою Смертную оболочку, но Кришна внутри Кришны является Вездесущим в каждом теле-колеснице и во всех них, и так и будет вечно, так как Он Непреходящий. Он сущий и может осознать все, Он дает совет Арджуне, когда они сидят в колеснице. Бхагаван сказал: «Дорогой Арджуна, я не останусь, и ты не останешься». Тогда что же останется? Isvara sarvabhutanam hriddesearjuna tishthati. Обращаясь к Арджуне, он говорит всем людям: «Дорогое человечество, обратитесь к Богу, в благолепии которого вы обретете вечный мир и покой и нетленное прибежище». Лахири Махасайя показал нам основанную на науке садхану, благодаря практике которой мы сможем обрести прибежище в Боге внутри нас и которая готовит наш ум к этому. Это дар Лахири Махасайи миру. Он был семьянином, вел жизнь настоящего домохозяина, — это идеал, ориентир, установленный Им для человечества, ведь Он достиг наивысшего мастерства в садхане, равного которому не было несколько тысяч лет. Благодаря этому, благословенная возможность найти прибежище в Нем получили бесчисленное множество нищенствующих монахов, саньясинов, тех, кто отрекся от всего, и тех, кто вел жизнь домохозяина. Я слышал от тех, кто видел Его, что Он, повстречав кого-то незнакомого, сразу же склонял голову в знак уважения. Эта шлока позволяет довольно четко распознать Его Сущность:
Brahmanandan paramasukhadam kevalam jnanamurtim,
Dvandatitam gaganasadrisam tatvamasyadilakshyam.
Ekam nityam vimalamacalam sarvadhisakshibhutam,
Bhavatitam trigunarahitam sadguru`m tam namami.
В переводе смысл этой шлоки можно передать так:
«Ты есть блаженство Брахмы, Божественная радость, образ знания, за пределами противоречий, подобный небесам, воспринимаемый вне всяких сущностей. Ты Один, Вечный, Чистый, Неизменный, только Ты присутствуешь во всех элементах как Свидетель, выходя за пределы всех мыслей и эмоций, за рамки всех свойств; Ты есть настоящий Гуру, выражаю свое почтение Тебе».
Эта шлока отражает как в зеркале живость и яркость и величие Его Сущности. Суть данного Им совета выражается в следующем: «Практикуйте крийя-йогу и оставайтесь в трансцендентном состоянии крийи». Он имел в виду, что это не смена обычной одежды на монашескую, не афиширование, не что-то показное, не внесение разногласий, не формирование каких-либо групп. Он часто отмечал, в заброшенном пруду можно развести и вырастить гиацинты…
Очевидно, что при создании Вселенной Бог сотворил и бесчетное множество созданий. Все создания рождаются с даром — умением плавать. Если животное упадет в воду, ему не составит большого труда выплыть на сушу. Бог проявил сострадание к ним, но к своему высшему творению Бог не был так же благосклонен: человеку не даровано умение плавать. Почему так? Ведь должна же быть цель, это все неспроста. Он сказал человеку, что надо учиться плавать, чтобы переплыть любую водную преграду, потому что человек с рождения обладает сознанием и интеллектом. Например, мать готовит еду для ребенка, накрывает на стол, если ребенок еще не умеет есть сам, она его кормит, но ребенок должен сам проглотить пищу. Эту функцию он должен выполнить сам, никто не сможет этого сделать за него. Если кто-то ест рис, он насыщается сам, голод кого-то другого таким образом не утолить. Аналогичным образом, для воздействия на свою прану человеку следует выполнять садхану только самому, никто не способен практиковать за него.
Для написания книги такого масштаба недостаточно только обладать знаниями, владеть языком и иметь писательские способности; обязательна также практика садханы и достижение связанной с этой садханой самореализации. Хотя Ашок Кумар Чаттерджи не является писателем, я попросил его написать эту книгу, поскольку он, будучи преданным практиком крийя-йоги (крийя-баном), способен постичь всю глубину предмета, о котором предстоит написать. Я доволен тем, как написана книга. Почтенный крийя-бан Субодх Чандра Мукхопадхьяй и еще один крийя-бан Прабир Кумар Дутта оказали финансовую помощь при публикации первого издания этой книги на бенгали. Ашок Кумар Сен также оказал всевозможную поддержку. Я сердечно благодарю и благословляю этих крийя-банов.
Кроме того, я не смог бы выполнить поставленную передо мной благородную задачу в таком зрелом возрасте 77 лет, если бы Он не выражал мне свою поддержку и милость.
