Интервью с Родом Страйкером: "Когда нет учителя - проще. Сложнее, когда он есть"

Род Страйкер, основатель ParaYoga, широко известен как один из выдающихся американских преподавателей йоги и медитации. В этом интервью Род расскажет о своем понимании йоги, о тенденциях современного развития йоги и их причинах, и ответит на другие интересные вопросы.

Род - автор книги "Четыре желания", опубликованной Bantam Books.

Род начал заниматься йогой в 17 лет. Сейчас он является владельцем двух студий йоги в Лос-Анджелесе. Он работает в нескольких консультативных советах, в том числе в Kripalu Institute for Extraordinary Living, в Give Back Yoga Foundation и в консультационном совете Yoga International magazine.

Интервью: Ольга Сидоренко
Вопросы: И.Журавлев, О.Сидоренко

Для начала, расскажите нашим читателям немного о себе.

В первую очередь я - отец, у меня есть четверо детей и прекрасная супруга. Что касается йоги, она всегда была частью моей жизни начиная с 17 лет – это уже практически 40 лет. Наряду с почитанием традиций йоги, я также стремлюсь жить полной жизнью.

Знаете, моя личная практика, мой личный путь в йоге, для меня гораздо более важно чем преподавание. Преподавание для меня - своего рода служение, которое приносит огромное удовольствие. Но ядром в моей жизни все же остается практика, которая разветвляется на семью и на преподавание. 

По поводу практики, с самого ли начала вы использовали комплексный, всеохватывающий подход: асаны, медитацию, мантры, пранаяму, или же это пришло со временем?

Я ведь начал заниматься йогой по книге, взялся читать «Йога Дипика: Прояснение йоги». Это книга в первую очередь основана на асанах, в чем и состоит подход Айенгара к преподаванию. В то же время в разделе «Введение» там приведен превосходный обзор, я бы сказал, гениальный обзор йоги как таковой, чем она является на самом деле, какова ее цель, и о традиции йоги. Я прочитал именно это, до того, как приступил к практике, и мне это запало в душу. Дело в том, что, пока я читал, мне казалось, будто мне напомнили то, о чем я уже знал когда-то. Но забыл. Затем я добрался до практики, погрузился в нее, практиковал самостоятельно – без наставника. И мне удалось достичь первых глубоких внутренних ощущений всего через несколько дней после начала практики. Я практиковал ежедневно. Затем примерно через неделю или две я пролистал до последних глав книги, где говорится о более интенсивной практике. Там практика для тех, кто уже занимается семь лет. Но я подумал, что, если я так хорошо провожу время в первый месяц, мне просто необходимо узнать, что же произойдет через семь лет. И в этот момент со мной на самом деле начали происходить глубокие духовные переживания в конце такой практики. Только опять же, у меня не было наставника, никто не направлял меня. Хотя я практиковал всего лишь асаны, я уже прикоснулся к чему-то большему, уже проникся тем, что могу испытать или увидеть мою душу: нечто большее, чем мое тело и мой разум. И тогда – это было примерно два с половиной года спустя, когда я встретил своего первого учителя, – в мою жизнь вошли такие методы, как мантра, пранаяма, крийя. И я втянулся, и они действительно стали частью моей повседневной практики. Вслед за занятиями по книге я познакомился с кундалини-йогой. И там было очень много пранаямы, крий, мантр, которые стали неотъемлимой частью моей практики. Не сразу, конечно, не на начальном этапе, но это заняло совсем немного времени: в конце концов они вошли в мою практику.

Думаете ли вы, что есть какие-то «самскары», связывающие вас из вашей прошлой жизни с практикой, с вашим путем в йоге?

Я бы сказал, что трудно представить, что я мог бы настольно серьезно связать свою жизнь с йогой, как сейчас, не имея опыта в предыдущей жизни. И, более того, я бы даже сказал так: судя по тому, с кем мне посчастливилось учиться, это может означать, что когда-то я вкладывался в этот путь. По-настоящему существенные изменения в моей жизни связаны с практикой йоги, и все, что я могу предложить как учитель; и все, чем я занимался с моими учителями. В действительности я учился у двух мастеров. Двух ныне живущих мастеров: тех, кто действительно постиг глубины учения. Поэтому, может быть, да, мне кажется, что-то из предыдущей жизни, какие-то заслуги прошлой жизни сделали меня достойным и способным найти свою практику. Как будто я знал, что искать.

Что для вас йога? Каково значение вы вкладываете в понятие йога?

Знаешь, это самый сложный вопрос, что такое йога… Можно дать настолько разнообразные ответы. Крайне важно, может ли человек, который слышит ответ на этот вопрос, понять его.

Очевидно, йога – способ достижения качества бытия (мы это еще обсудим позже) и возможность сохранить достигнутое. Вот, что такое йога - качество бытия. Благодаря свету Будды это понятие стало очень простым. Качество бытия означает пребывание в таком состоянии, когда человек условно отделен от взлетов и падений жизни, от качелей двойственности, от двух тональностей – плохого и хорошего, счастья – несчастья… И йога – это способ увидеть, прочувствовать на себе мир, который не ограничивается разделением на плохое и хорошее.

Я бы еще развил этот довод так: йога – это не асаны. Асаны суть асаны, а йога есть йога. Вы можете выполнять асаны и никогда не испытать состояния йоги, вы можете постичь суть йоги и при этом не выполнять асан. Это называется медитацией, созерцанием и саморефлексией. Йога – это интеллектуальное занятие, осознавание. Так что, если я начну тут закидывать мою ногу за голову прямо сейчас, разве это будет практикой йоги? Нет, это я выполню асану. Короче говоря, суть йоги - в осознавании, в постижении Невидимого, и в том чтобы жить с этим знанием, пока мы пребываем в видимом мире. Вот, что такое йога.

Есть ли у вас любимые духовные тексты, которые вас вдохновляют? 

Да. Что касается древних текстов, к которым есть комментарии, которые были переведены, то «Йога Васиштха», например. Это очень хорошо известная, очень глубокая книга. Есть тантрический текст, например, «Трипура Рахасья». Эта книга – лучшая из лучших. Еще одна – «Саундарья-Лахари», которая является своего рода программным текстом целой традиции Шри Видья, тантрической традиции по линии тантрической передачи. Это моя любимая книга. Есть еще эпосы, не такие известные, как «Гита» или «Махабхарата». Например, «Шримад-Бхагаватам» - сильная, совершенная книга. Вот, наверное, наиболее глубокие книги, если говорить о древних текстах. «Трипура Рахасья» более компактная, «Йога Васиштха» содержит множество уроков, много историй.

Давайте поговорим о взаимосвязи йоги и религии: йоги и индуизма. В большинстве древних текстов можно почерпнуть идею, что йога – духовное и мистическое учение. Но многие западные учителя и практики не так уж легко принимают духовные идеи. Они, в основном, увлекаются физическим аспектом йоги. Что вы об этом думаете? У вас есть наблюдения по этому поводу?

Во-первых, я думаю, следует разграничить духовное и религиозное. Религиозные обряды не обязательно являются духовной практикой. Они могут ею быть. Но очевидно, что это не обязательно одно и то же.

Это многослойный вопрос. Первый слой – идея преподавания йоги без учета духовных аспектов. Я бы сказал так: если отделять йогу от ее философских основ, к которым йога нисходит, происходит путаница. И в конечном итоге  – это искажение того, что такое йога, а еще больше это искажает то, чем йога может быть. А мы в одночасье без тени сомнения отрезаем от йоги санкхью (это ее философские предпосылки). Санкхья является не религиозным учением, а эпистемологическим, это означает способ видения реальности без персонифицированной версии Бога. Это не связано с религией, на самом деле, но имеет глубоко духовные основы. И это перекликается с затронутой ранее темой, – с идеей о том, можем ли мы, человеческие существа, коснуться непроявленного, можем ли мы увидеть невидимое? И ответ будет «да», при условии, что будем последовательно придерживаться тех основ, которые заложены философией санкхьи - очень четкого, очень ясного учения.

Когда учение йоги собирали воедино, когда все эти отдельные учения были объединены в одно целое великим мудрецом Патанджали, его не отделяли от философии. Эта философия ведет нас шаг за шагом методично, чтобы в конечном итоге мы могли постичь скрытое блаженство духовного откровения.

На Западе есть и другие примеры этого вида извлечения определенного понятия из его контекста, что мы можем назвать меркантилизацией, «коммодизацией» – превращением чего-то в товар. Мы делаем, и очень хорошо делаем в разных областях, в очень многих областях... И наверняка, в определенном контексте, можно дойти до высокого уровня, преуспеть в этом.

Мне не хочется казаться вульгарным, но я се же приведу этот пример. Возьмем, например, «Виагру». Все знают, что такое «Виагра», я уверен, что она добралась и до СССР, до России. Она - повсюду в мире. Это препарат, который позволяет крови течь к определенной части мужского тела. И что же получается? Нет необходимости обращать внимание на сердце мужчины, его психологическое состояние, на его отношения, на его возраст, его страхи, или степень его близости с женой, – не требуется все это учитывать. Просто усилить прилив крови туда, и все будет ОК. В результате, конечно, в одном он преуспеет, но на жизни в целом это никак не отразится, то есть не будет положительного влияния от этого события.

Примерно то же самое происходит и с йогой. Когда мы делаем из нее товар, когда мы отделяем ее от удивительного глубокого откровения, называемого санкхья, от философии йоги. Мы получаем какой-то опыт, но он не сказывается на нашей жизни в целом. Вы знаете, много лет назад в интервью я задал вопрос: «Как случилось, что восемнадцать миллионов американцев занимаются йогой, и это не оказывает большого влияния на общество»? И ответ был в этом ключе, что мы сделали асаны общедоступным товаром, упростили, и мы выдвинули асаны на передний план, чтобы все было красиво. У нас много тех, кто технично выполняет асаны, такие блестящие преподаватели асан и практикующие. В самой Индии днем с огнем не найти тех, кто практикует лучше. Ура! Просто супер! Наука асан и правок лучшая в мире! Ну и что из этого?

Так и что же? Есть ли в этом какой то смысл?

Если честно, это печально, меня это расстраивает. По своему собственному жизненному опыту, как искатель, я считаю асаны ценным аспектом йоги. Но в более широком контексте асаны - не самоцель. Вопрос ведь не только в том, чтоб  почувствовать меньше напряженности и стресса, чем перед началом занятия. Как я уже сказал, настоящий опыт йоги связан с возвышенным. Это как прикоснуться к чему-то, чего не cмогут вам дать ни одни удовольствия мира. К тому, что выходит за их рамки. Когда я начал пару недель назад вести семинар в Канаде, и я говорил, в значительной степени, о том же, о чем только что сказал. И кто-то поднял руку и спросил: «Разве эти ощущения не похожи на секс»? И я сделал большие глаза и сказал: «Нет, конечно, это не так. Это куда больше. Более глубокие ощущения». Людские переживания составляют лишь малую толику. Весь опыт, вся радость людей, скажем, как сексуальное удовольствие – это лишь крохотная часть того, что дает человеческая душа, когда человеку откроется вся ее мощь. Вполне возможно, что большинству людей не достичь чего-то большего. Для большинства это максимум возвышенных переживаний, но это совсем не тот же масштаб! И как искатель и как учитель, я огорчился, что спектр йоги так сузился, потерялся. У людей очень невысокие ожидания, удивительно заниженные. Хорошо пропотели, уменьшили напряжение в спине, по сравнению с тем, что было до занятия. Супер! Йога – это здорово! Это печально, но это то, что мы устроили сами.

Считаете ли вы, что у учителя должна быть линия передачи, он должен быть частью традиции?

Если это вопрос: «Нужен ли вам учитель, который имеет связь с живой традицией»? Я хочу сказать, что все зависит только от вашей цели. Если цель заключается в устранении напряжения, стресса, улучшении физической формы, работе с дыханием, то можно пойти на обычное занятие, и не нужны никакие учителя. Я просто иду заниматься в группу, которую ведет инструктор. Они на самом деле не учителя, они только передают информацию, они не подталкивают вас к самопознанию. Если вы надеетесь на устранение болей в пояснице, вам необходим не учитель, а физиотерапевт. На самом деле, большинство людей, у которых есть проблемы со спиной, должны обратиться к физиотерапевту, потому что групповые занятия йоги у большинства могут усилить болевые ощущения. То есть они должны заняться лечебной физкультурой или, действительно пойти к квалифицированному йога-терапевту. Их число растет, но все еще довольно мало. И, по большей части, они не проводят групповых занятий.

Если ваша цель – овладевать высотами возможного, необходим учитель. Книга для этого не походит, необходим живой учитель.

Вот, например, реши я посетить, скажем, в Москве лучший ресторан или лучшее место для отдыха, встретить самых интересных людей, мог бы я просто поехать в Москву и найти тех людей, найти эти лучшие места, если бы поспрашивал у кого-то? Может быть. Погуглил бы, может быть. А что делать, если человек, который мне советуют, сам никогда не был в Москве, но читал о Москве. Теперь у вас есть три среза реальности: есть места, которые я хочу посетить, есть человек, который читал о тех местах, и есть рекомендации, которые этот человек собирается мне дать. Подойдут ли мне его рекомендации? Не думаю.

Мне нужен кто-то, кто был там, кто разбирается, кто прошел обучение. И кто может прочувствовать меня, всю многослойность, все мои покровы, и понять, что мне нужно в этот момент, чтобы двигаться вперед и найти путь к себе. И это прогресс, развитие.

В тантрической традиции используется термин «адхикара». «Адхикара» имеет два значения. Первое – «прогресс». Но также этот термин означает «право знать». Вы прогрессируете в своем собственном развитии, постепенно становитесь способным усваивать больше знаний. И вот в этом и помогает учитель: не дает нам слишком много и не дает нам слишком мало. И такая едва уловимая опека, методичное, шаг за шагом, развитие и эволюция – это духовные, очень уникальные, благословенные взаимоотношения. И здесь речь именно об Учителе. И я бы сказал, что да, нужен учитель, чтобы докопаться до истины. Дойти до конечной цели.

Вы – последователь таких учителей, как Свами Рама, Свами Веда Бхарати. Какие изменения претерпела их линия передачи в США? Как вы думаете, почему Свами Рама приехал в США?

Свами Рама был мастером, одним из недооцененных мастеров, потому что лишь немногие из нас смогут в полной мере понять его учения, насколько я могу судить. В какой-то момент он стал Шанкарачарьей в Индии. Это глава монашеского ордена, положение которого сравнимо с папой римским, только в индуистской традиции. Не говоря уже о том, что он учился в Оксфорде, он был женат, и у него было двое детей. Он также был странствующим садху в течение многих-многих лет. Его мастерство, опять же, его понимание практики и его преподавание были чрезвычайно глубокими. В определенный момент его учитель сказал: «Иди на Запад, чтобы установить взаимосвязь между Востоком и Западом». Это уже началось, уже произошло, в настоящее время в нашей культуре нам уже знакомо это, и мы видим эти два мира. В самом деле, вы ведь знаете о йоге, то есть йога популярна на Западе. Вернее, асаны популярны на Западе. Сейчас в Индии практикуют асаны больше, чем раньше, до того как они обрели популярность здесь. Так что эта взаимосвязь уже установлена. Но представьте, 1960-е годы. Этой взаимосвязи еще не было, и его учитель дал ему конкретные указания, как связать науку с духовностью.

Как мне кажется, они хотели добиться чего-то вроде сплава двух миров. Чтобы люди увидели объективные доказательства того, что, как они все время думали, невозможно, не соответствует действительности. И чтобы их любопытство разыгрывалось. Так вот, он пришел туда, и первое, что сделал, – организовал небольшое научное исследование. И то, как он управлял своим сердцем, просто ошеломило ученых: он мог ускорить пульс до трехсот ударов в минуту. И такого рода удивительные вещи: он мог стоять на весах и намеренно менять свой вес с 80 до 290 фунтов, сознательно, по собственной воле изменял свой вес. Просто мозги закипают!

С самим Свами Рамой я никогда не встречался, но я учился у его последователей. Благодаря его учению, его ученику Пандиту Раджмани Тигунайту я чувствую, что живу. Я на самом деле слушал его в записи, на кассете. Вот вы спросили меня о том, что случилось, как же эти учения изменились. Он говорил (я, конечно, перефразирую): «Сейчас я ужасно разочарован, ведь я готов учить любого всему, что я знаю, но мне нужен был кто-то, кто готов учиться, и об этом я говорил много лет подряд, и никто не вызвался». Вы задали мне примерно такой вопрос ранее: почему йога сейчас представляет собой своего рода миниверсию того, чем йога потенциально является? И я ответил: «Потому что так проще». Я чувствую, что если бы я жил тогда, если бы я был с Свамиджи, когда он еще был жив, я был бы одним из таких учеников, и мог бы шагнуть вперед и сказать: «Я сделаю это, скажи мне, что мне нужно сделать, я готов, скажи мне, что мне нужно сделать».

Очевидно, что метод преподавания формируется в зависимости от учеников. Какие у вас ученики, – кардинально меняет и оказывает существенное влияние на процесс обучения. Классическое правило – учите людей тому, что им нужно и что они готовы услышать. А не то, что вы знаете. Так что люди западной культуры задают тон. Опять же, дело даже не в них. Это как один мой ученик несколько дней назад спросил меня: «Похожи ли ощущения, когда постигаешь душу, на ощущения, когда занимаешься сексом, на оргазм?» В те дни, наверное, сравнили бы: «постичь свою душу» и «напиться или укуриться в хлам»? Это примерно могло бы быть своеобразным ориентиром в то время. В 60-х и начале 70-х чувство экстаза у людей ассоциировалось с наркотиками.

В то же время Свамиджи привлек несколько замечательных западных студентов, некоторые из них были психологами и врачами. Поэтому он снова приступил к своей миссии по установлению взаимосвязи между наукой и духовностью, тогда же он начал издавать работы на основе отзывов. В те дни Свами Рама был на пике популярности. Учение постепенно осваивали, а научное исследование по йоге проведено в Гарвардском университете – невероятно хорошо финансируемое; в армии даже стали практиковать йога-нидру для сержантов. Так что процесс пошел. Когда Свами Рама приехал на Запад, я думаю, он придерживался тех учений, которые получил у своего учителя, и преподавал так же, как он. Если бы он приехал на Запад сегодня, я уверен, что он стал бы учить по-другому. Я уже упоминал про «адхикару» и идею преподавания студентам того, к чему они готовы, постепенно подготавливая их к следующему шагу, постоянно вовлекая их в практику. Что касается высших учений, он хранил их в своем сердце. Общался только с несколькими студентами, талантливыми, продвинутыми в плане практики. Одним из них был Свами Панаджи, который стал моим учителем. Великие учителя, которые имеют много знаний, могут многому научить своих учеников, несут свет высшего учения в своих сердцах, готовые поделиться с теми учениками, которые способны эти знания применить.