Светлана Шкабура "Еще один ретрит, на протяжении которого не достигнуто просветление... "

Дорогие друзья, мне хотелось бы поделиться своим опытом недельного ретрита в буддийском медитативном центре Plum Villlage («Сливовая деревня») в Дордони во Франции.

Об этом месте я узнала случайно, а возможно, как сказала новая подруга из Plum Villlage, «чья-то большая рука взяла меня и посадила в эту песочницу».

Хотелось бы немного рассказать о том, как я все-таки туда попала. Как-то в октябре еду я по нашей норвежской деревне. При этом, конечно же, мечтаю о Непале и длительных медитациях (о чем же еще можно мечтать, особенно за рулем?). Вдруг я вижу идущих по тротуару четырех тайских монахов (это я подумала, что они тайские, но они оказались вьетнамскими). В этот момент я несколько усомнилась в реальности происходящего, — что не удивительно, если регулярно практиковать медитацию… Хорошо, что в машине были мои дети: они подтвердили присутствие странных мужчин, замотанных в оранжевые одеяния. Предприняв несколько лихорадочных попыток припарковаться, я все-таки сделала это без нарушения правил. И вот я подбегаю к ним с намерением, как говорят буддисты, завязать кармическую связь. Узнав, что их пригласила вьетнамская община для проведения ритуала поминовения усопших, я пришла в местную школу, где проводился ритуал. Но к тому времени все уже закончилось. И все же мне удалось пообщаться с монахами несколько минут. Мы обсудили медитацию и випассану, и они мне рассказали о Plum Village. 

Я бегло просмотрела сайт центра: plumvillage.org. Но мне показалось все туманным и неясным: много материала о mindfullness (осознанном присутствии), но выяснилось, что Учитель серьезно болен и находится в коме…. 

Не буду подробно приводить все сомнения, закравшиеся при этом в мой нестабильный ум. Отмечу лишь, что их было немало, учитывая, что по профессии я врач. Позже выяснилось, что Учителю уже 90 лет (хотя по фотографиям я думала, что ему не больше семидесяти) и что он выжил сам, без аппарата искусственного дыхания (т.е. Учитель не переставал дышать самостоятельно, а это встречается крайне редко при мозговых кровотечениях). 

На сайте Plum Village постоянно публиковались новости о состоянии здоровья Учителя. Сейчас он уже выписан из больницы и проходит курс реабилитации. Новость о том, что Учитель уже может сидеть, а также медитирует, особенно меня порадовала. Об Учителе мне писать сложно, так как я с ним лично не встречалась и знаю о нем крайне мало. 

Тхить Нят Хань или просто Тай (Thich Nhat Hanh или Thay) родился во Вьетнаме в 1926 году, пережил ужасы вьетнамской войны, реформировал «традиционный буддизм» и стал лидером вьетнамского движения за мир. Из-за его выступлений против войны и насилия правительство Южного Вьетнама запретило ему вернуться на Родину после поездки по западным странам в 1966 году. Он написал более 70 книг, где изложил принципы практического буддизма и рассказывал о практике осознанности (майндфулнесс), медитации, политике, мире и буддизме. Его работы вдохновили многих и многим помогли.

На какое-то время я забыла о Plum Village. Но, когда стало понятно, что я не смогу пройти курс випассаны в традиции Гоенки, моя память тут же выдала все, что я узнала об этом центре во Франции. Сразу же пошла на сайт Plum Village и забронировала место на ретрите. Монахини отвечают не на все имейлы и не сразу, так что мне пришлось везти массу открытых вопросов с собой. Но так ведь интереснее!

Добиралась я так: перелет в Париж, оттуда скоростным поездом до Бордо, а потом еще час на поезде до места. И вот нас встречают!!!! Ура!!! И пересчитывают… по-русски. И тут мне стало ясно, что я опять дома!

После этого были медитация, безумно вкусный и разнообразный завтрак, затем лекция, или dharma talk, где мы узнавали о Plum Village и изучали самые базовые понятия буддизма. Отличным примером вдохновляющих разъяснений, которые можно было услышать на лекции, служат слова о дхарме (учении) с сайта Plum Village, которые меня просто очаровали: «Дхарма, словно дождь, — пусть она глубоко проникает в наше сознание, орошая посеянные там семена мудрости и сострадания. Беспрепятственно впитывай слова, как земля принимает освежающий весенний дождь. Обсуждение — это лишь условие, которое необходимо нашему дереву, чтобы цвести и приносить плоды взаимопонимания и любви». 

Дважды в неделю в Plum Village проводится mindfullness day (день осознанности), когда все практикующие и монахи собираются на лекцию по буддизму (dharma talk) в одном из так называемых селений (это «сообщества» монастыря, они называются hamlet, и всего их три — верхний, нижний или новый). Затем проходит ланч, где все едят в полном молчании, подождав всех и заняв отведенные места, соблюдая таким образом правила и иерархию.

В центре можно купить книги в магазине, конечно же выбор большой и хочется купить все, но при этом опять же можно просто наблюдать за своим отношением к деньгам, вещам и т.д.

Также все участвовали в dharma sharing, беседе в группах. Группы организуются по языковому признаку, иногда гости Plum Village и монахи попадали в разные группы. Все садятся в круг, каждому предоставляется слово: возможность поприветствовать всех и поделится своими мыслями или переживаниями, рассказать, как идет процесс осознания и т. п. Участник только проговаривает все, о чем хочет сказать, но никто никак не комментирует его или ее слова, не задает вопросов, прозвучавшее в кругу не подлежит обсуждению. Т.е. просто структурируешь для себя свои вопросы, и проясняется вся картина.

Все участники при этом практикуют осознанное слушание (mindfull listening): подразумевается, что только своим осознанным присутствием здесь и сейчас, без мыслей о себе, один может помочь другому что-то прояснить для себя. Кроме слушания, практикуется осознанная речь (mindfull speach), когда что-то проговаривается в кругу для всех и для себя, в первую очередь. Конечно, желательно поступать так всегда (т.е., например, отвечать на чей-то вопрос с полной осознанностью, а не думать при этом, как бы поскорее бежать дальше и т. д.)

Вначале мне это показалось простой практикой. Впоследствии эта практика мне сильно помогла в работе: появилось больше осознанности во время общения с пациентами. Без-условно, и до этого мне казалось, что я все делаю внимательно, но теперь я еще больше стараюсь для пациента: быть и слушать на все 100%. Благодаря практике я могу общаться с пациентом таким образом, что он или она может лучше понять и воспринять сказанное мною.

Не смотря на мягкость практики и расписания мы были все время в процессе благодаря намерению все делать в медитативном состоянии и mindfullness bell (звук чаши мог про-звучать когда угодно и все как бы «замирали» (прекращали действие  на несколько дыханий и полностью осознавали дыхание, позу, мысли и т.д.)

В целом концепция осознанного присутствия (майндфулнесс) очень популярна на Западе, но не слишком распространена в России (хотя я сужу только по представленным интернет-ресурсам). Я сама, хотя и веду занятия по майндфулнесс, прекрасно осознаю, что буду практиковать всю жизнь и вряд ли достигну совершенства. 

Метод осознанного присутствия, согласно приведенному «Википедией» определению, — намеренное, с доверием и принятием, но без оценки и осуждения, направление внимания на эмоции, мысли, ощущения, возникающие в настоящий момент, научиться которому можно благодаря практике медитации на основе буддисткой практики анапанасати, — начал распространяться в 1980-е, после того как Джон Кабат-Зинн провел исследования, доказавшие, что тренировка внимания с помощью медитации положительно влияет на людей с неврозами, страхами, приступами паники, хроническими болями и т. д. Это очень обширная тема, рассмотрение которой выходит за рамки этой статьи; если интересно, то для более подробного ознакомления с ней я бы посоветовала прочесть книги Кабат-Зинна или Тая.

Я благодарю мироздание за все причины и следствия, которые сложились нужным образом, и мне удалось побывать в Plum Village. Это как раз тот опыт, которого мне недоставало, чтобы соединить воедино, с одной стороны, занятия йогой и медитацией и «нормальную» жизнь (работа, дети, пациенты, дежурства, дом, быт и т. д.), с другой. Появилась уверенность в том, что все правильно и все так и должно быть. Не надо жить в пещере или ждать поездки в Индию, — нет, можно практиковать каждый день, медитировать во время ходьбы по коридору на работе, наблюдать за дыханием во время еды с детьми или разговора по телефону с недовольным пациентом. И Учитель говорит об этом в своих книгах, но о них я даже не возьмусь писать, потому что невозможно своими словами передать такую глубокую мудрость. И больше всего меня обрадовало, что наконец-то моя программа гонки за результатом хотя бы отчасти ослабла, и жить стало намного легче, даже если внешне ничего не изменилось. Кстати, во время летнего ретрита можно приезжать с детьми: монахини о них позаботятся и даже будут учить медитировать. Об этом я раньше никогда не слышала, хотя не удивилась, когда узнала, — это же так естественно, просто быть с близкими людьми в своем «лучшем состоянии». С нами были мать и дочь, которые ездят на эти ретриты уже много лет, начав, когда девочка была маленькой, и она до сих пор считает, что это было лучшее время в ее жизни. Поэтому я планирую посетить летний ретрит с детьми в следующем году.

Я, как и многие другие, судя по рассказам в рамках dharma sharing, бывает, зацикливаюсь на «целях и достижениях». Некоторые европейцы, привыкшие перелопачивать горы информации, приезжают на ретрит с мыслями стать мастерами дзен за 3 недели. Некоторые хотят медитировать сутки напролет, но через какое-то время все меняется. Ты просто выдыхаешь и оказываешься здесь и сейчас, потому что у тебя есть только это мгновение…… И ничего не надо делать, как-то входишь в состояние «неделания», когда все просто происходит само собой и течет, и ты поддаешься течению и просто наслаждаешься охватывающей тебя гармонией. И когда это состояние есть в тебе, это твой опыт: можно возвращаться в него в обычных условиях суеты и занятости, конечно, приложив для этого определенные усилия. Очевидно, всем удается пережить сходный опыт некой «паузы», когда можно, наконец, прислушаться к себе и осмотреться по сторонам.
Сейчас я читаю книгу Учителя Тая о патриархе дзена Риндзае, которая называется «Nothing To Do, Nowhere To Go: Waking Up To Who You Are» («Ничего не делать, никуда не идти: пробуждение того, кто ты есть»). И слова названия мне особенно близки и понятны: просто быть здесь и сейчас, осознанно, каждое мгновение… И больше ничего не надо.

Пусть все живые существа будут счастливы….

Светлана Шкабура,
Врач, йога-терапевт, преподаватель по майндфулнесс и йоге. 
Порсгрунн, Норвегия