Шри Шайлендра Шарма "По правую руку Бога"

Книга бесед на смашане
Вышла новая книга индийского йогина Шайлендры Шармы "По правую руку Бога".
 
Автор йогических комментариев к «Бхагавад Гите», «Йога Сутрам» Патанджали и «Шива Сутрам», Шри Шайлендра Шарма (Говардхан) — ученик Шри Сатьячарана Лахири (внука Лахири Махасаи) - пятый Гуру в линии учения Крия Йоги Бабаджи. Его открытия — путь к пониманию сознания Времени и Пространства, загадок самадхи и механики законов кармы.
 
 
Техники практик Крия Йоги передаются ученикам в строгой и неизмененной форме — в точной последовательности, данной основателем линии, Бабаджи Махараджем. Помимо техник йоги, Учитель знакомит с методами развития сознания, направленными на дробление и удаление клишированных и привычных концепций путём обращения к корням вопросов о реальности, творении и о себе, что позволяет расширить и укрепить сознание искателя.
 
Перед вами сборник избранных даршанов, собранных в течение последних 10 лет. Нам представляется важным дать читателю представление о формате и аспектах коммуникации учеников и Гуру. Даршан (санскр. darśana — «лицезрение») — значит видеть, находиться в присутствии, получать аудиенцию. Даршан — традиционная форма общения Гуру с учениками и гостями. При этом круг обсуждаемых проблем выходит за пределы йогических техник. Уровни сложности вопросов и получаемых ответов разнятся в зависимости от ментального уровня вопрошающего.
 
Фрагменты из бесед с Шайлендрой Шармой, приведенные в книге.
 
О ВРЕМЕНИ.
 
Вопрос: Один час, одна секунда, одна минута... В одной минуте шестьдесят секунд — а почему не сто?
 
Ответ: Просто мы так посчитали. Это всё у вас в голове. Это наш способ понять, что такое время. Это наш метод, который, возможно, и не идеален. Просто старайтесь быть выше этого. Время даёт нам все наши чувства. Время создало каждую эмоцию, сознание — абсолютно всё! Оно создало эту игру внутри себя. Всё сущее находится внутри Времени. Как если бы мы создавали что-то в своём воображении. Поскольку мы всегда чувствуем Время, мы живём внутри Времени, как рыбы в воде: рыба не видит воду — и мы не видим Время. Именно поэтому самадхи так важно. Выньте рыбу из воды — и она узнает, что вода существует. Поэтому вы останавливаете свои биологические часы, выводите своё сознание за пределы биологического сознания — и тогда сразу осознаёте присутствие Времени.
 
В: Есть ли в санскрите специальное слово для обозначения Времени?
 
О: «Кала». Шиву называют Махакала. Иногда «кала» означает «смерть». Так и Время — это тоже смерть.
 
В: Когда человек пребывает в самадхи, он выходит за пределы Времени?
 
О: Он выходит за пределы своего биологического времени и начинает на собственном опыте осознавать время более высокого порядка. И чем больше вы проходите через этот опыт, тем явственнее вы осознаёте время.
 
В: Человек становится частью настоящего Времени?
 
О: Он уже часть Времени. Но он начинает осознавать себя Его частью, постигать свою истинную природу и само Время. Именно поэтому самадхи в йоге придаётся такое значение.
 
САМАДХИ. ПЕРВЫЙ ОПЫТ.
 
В: Когда Вы пережили первый опыт самадхи?
 
О: В 1985 году, через три года после моего посвящения в крия йогу. Второй раз вход в состояние самадхи произошёл в январе 1987 года.
 
В: Это случилось во время или после практики?
 
О: Это произошло во время выполнения йони мудры, после выдоха: внезапно внутри что-то щёлкнуло и открылось, словно дверь. Первый опыт самадхи всегда приходит во время выдоха после йони мудры.
 
В: Как долго Вы находились в этом состоянии?
 
О: Почти полтора часа. Это случилось ночью. Первый опыт был подобен антиклимаксу. Я ощутил, как моё сознание проникает в каждый дом этого города, я знал, чем занимаются люди, живущие там, осознавал всё происходившее вокруг и с каждым... Внезапно на меня обрушилась вся лавина эмоций этих людей — и я не только почувствовал, но и осознал все эти эмоции. Это ошеломляло. Представьте: ваше сознание одновременно присутствует везде — в каждом доме, в каждом существе. Некоторые из них что-то мастерят, заняты домашней работой; кто-то ест, кто-то испражняется, половина занимается сексом — невероятная смесь, коктейль чужих эмоций бурлил в сознании во время первого самадхи, пережитого мною. И запах человечества был непереносим.
Затем вы учитесь тому, как выйти за пределы этих ощущений. Вы также остро осознаёте своё собственное существование: вы никогда не забудете ваше имя, не потеряете вашу индивидуальность, скорее, вы вспомните всё, что забыли во время длинного цикла перерождений. И эта память останется с вами — забыть этот опыт невозможно.
 
В: Какова протяженность состояния и ощущения самадхи?
 
О: Самадхи всегда есть самадхи — длись оно минуту или 10 часов — ощущение то же.
 
В: Контролируемо ли это состояние?
 
О: Поначалу — нет. Вы не можете его контролировать, но контроль развивается с практикой на протяжении нескольких лет.
 
В: Ваше сердце остановилось во время первого самадхи?
 
О: Да. Остановка сердца — непосредственный результат самадхи. Когда это происходит, прекращаются и все остальные процессы в теле. Всё тело как будто бы «затекает». Кровообращение также останавливается. Когда по возвращении в обычное состояние оно возобновляется и сердце вновь начинает биться, переносить это очень трудно... Представьте, что у вас затекла нога и кровообращение медленно возвращается. А теперь представьте, что это произошло со всем телом и органами: всё онемевшее и безжизненное, затем начинается некое раздражение и покалывание тысяч крошечных булавок, вонзающихся в ваши органы, нервы, кости и сухожилия... Вначале переносить это крайне сложно. Это всепоглощающее чувство, но к нему можно привыкнуть. Такова человеческая природа — мы можем привыкнуть к чему угодно.
 
В: Каково состояние ума после такого опыта?
 
О: Ощущения замечательные. Постараюсь дать вам пример: представьте, что ваш ум был голодным путником на протяжении долгого времени, и после длинного утомительного путешествия вы нашли место, где можно сесть и подкрепиться. Похожее чувство удовлетворения и отдохновения наполняет ваше сознание.
 
В: После этого первого опыта Вы поняли, что это было состояние самадхи?
 
О: Да. В: Отличен ли Ваш опыт самадхи сегодня — после почти 30 лет практики — от того, что Вы испытывали вначале?
 
О: Сегодня переживаемое состояние гораздо глубже, и тело способно переносить этот более глубокий опыт. В этом основная разница. Пока тело не будет подготовлено и изменено с помощью определённых пранаям, вы попросту не будете способны выносить более глубокие и высокие переживания самадхи — поэтому телесная подготовка, поддержка тела, так важна.
 
 
ПОСЛЕ СМЕРТИ.
 
Следование конкретному религиозному пути, несомненно, оказывает влияние на ваш опыт после смерти. Совершённые религиозные ритуалы, например, крещение, а также последние ритуалы, непосредственно влияют на посмертное существование.
 
В: «Гаруда пурана» описывает различные виды ада, куда после смерти должны попасть грешники. Это непреложный путь для каждого грешника?
 
О: Только для грешников-индусов. Посмертные опыты индусов и христиан очень отличаются. Существуют многочисленные описания состояний, испытанных людьми в результате клинической смерти, большинство историй рассказано западными пациентами, в основном христианами. Чаще всего они видят тёмный туннель и свет в конце него. Затем появляются какие-то высшие существа и просят их вернуться обратно, и они действительно возвращаются обратно с воспоминаниями обо всём этом. Когда умирает индус, но возвращается обратно из комы — я даже видел нескольких таких людей — почти всегда за ними приходят два существа, реже их 5 или 6, чтобы забрать умирающего. И они летят, перемещаются только по воздуху, никогда не используя туннель. Умерший и его сопровождающие попадают в некое место ожидания, где собирается целая очередь из «новоприбывших» душ. Их вызывают по имени матери, имя отца не настолько важно. Иногда по ошибке бывает призван не тот человек: его время ещё не пришло, и он будет отправлен обратно. Его просто забрасывают обратно в его физическое тело — так происходят удивительные возвращения к жизни.
 
Несколько лет назад произошёл один любопытный случай, его описали местные газеты. Это случилось с женщиной, которая жила в маленьком городке, в двух часах езды от Говардхана. Она умирала от рака желудка и была очень привязана к своему мужу. Она умерла поздно вечером. По обычаю, кремацию не проводят ночью, и её тело лежало в комнате, окружённое родственниками. Утром тело подготовили к кремации, но неожиданно она ожила. Она дала удивительное объяснение этому чуду. Женщина не поняла, что была мертва. Она испытывала сильную жажду и наклонилась к кувшину с водой. Неожиданно каким-то образом она оказалась внутри кувшина, и крышка захлопнулась над её головой. Спустя некоторое время какие-то два человека достали её из сосуда. Цвет их кожи был тёмным, они были одеты в белые дхоти, обёрнутые вокруг бедер, и выглядели очень свирепо, без всякого следа доброты или сострадания... Ей сказали, что она мертва и её ведут к Богу Смерти — Ямараджу. Она разволновалась. Она думала о своём муже: кто будет заботиться о нём? И всё то время, пока её вели к Ямараджу, она беспокоилась о муже. Когда её представили перед Богом Смерти, она продолжала переживать. Ямарадж очень обрадовался и сказал: «После стольких лет я наконец вижу женщину, так сильно привязанную к мужу. Я отправляю тебя обратно». «Но я так больна, — сказала она, — как я буду заботиться о нём в таком состоянии?» «Я устраню твою болезнь», — сказал Бог Смерти. Она вернулась в своё тело, и её рак желудка исчез — это засвидетельствованный факт. После этого случая женщины стали приходить к ней за благословением. Я думаю, она ещё жива. Привязанности не всегда так уж плохи.
 
БЫТЬ ЙОГОМ — УДЕЛ НЕМНОГИХ.
 
В: Мне тут подумалось, что йоги чем-то похожи на диггеров. Диггеры живут в больших городах и исследуют глубины и изнанку города изнутри, его коммуникации. Они отправляются глубоко в подземелья, давным-давно заброшенные постройки, подземные шахты, законсервированные секретные военные объекты и разные конструкции под землёй. Аналогия заключается в том, что йоги — это как раз те самые люди, которым интересно узнать, как всё устроено. Они не могут просто жить в большом городе, они хотят узнать о нём всё. Исследуя, они спускаются в самые недоступные глубины ради этих знаний.
 
О: Что ж, можно сказать и так. Йоги отправляются в глубины собственного разума, стремясь создать связь между своим разумом и разумом Вселенной, чтобы знать вообще всё. Это очень амбициозные люди.
 
В: Вот почему так важна непривязанность — чтобы ничто не могло отвлечь. Невозможно будет копать глубоко, если на пути тебя привлечёт какой-нибудь интересный объект — движение вперёд прекратится. Точно так же многих людей привлекает образ жизни диггеров, многие пытаются примкнуть к ним в их походах. Иногда диггеры берут кого-нибудь с собой, но после этого большинство уходит.
 
О: Это совсем другое мировоззрение, другой настрой. Не все способны быть йогами: требуется особое умонастроение, отношение к миру, склад характера.
 
В: Йог — это высший уровень развития или это просто другая порода людей?
 
О: Думаю, это те, кто достиг высших пределов развития. Они настолько целеустремлённы, что достигают этого уровня.
 
В: И какова цель — взрастить особый вид мировоззрения, особую породу людей?
 
О: Либо эта склонность и влечение присутствуют изначально, либо их нет.
 
В: Изначально — то есть с момента рождения души?
 
О: С самого рождения. Или же этот зов, желание знания может включиться в любой момент: кто-то может вдохновить вас, или какое-то событие вдруг сдвигает что-то внутри вас. Никаких чётких правил тут нет.
 
В: Тогда как же можно определить назначение этого мира: это игровая площадка, на которой подобное мировоззрение должно в конечном счёте постепенно развиться?
 
О: Нет, не обязательно должно для каждого — не все могут быть йогами.
 
В: То есть, большинство рождённых в этом мире душ не достигнут такого уровня?
 
О: Его достигнут лишь немногие.
 
БОГИ, АВАТАРЫ И МЕССИИ.
 
В: Почему Йогананда сравнивал Лахири Махасая и Бабаджи с Иисусом в своей книге «Автобиография Йога», называя их «христоподобными»?
 
О: Потому что книга предназначалась для читателей западного мира.
 
В: И всё же есть ли между ними сходство?
 
О: Их действия и миссии были различны. В «христоподобной» жизни Лахири Махасая отсутствует любое сходство с Христом, кроме совершения чудес.
 
В: А кто такие аватары? Это также высшие духи?
 
О: Нет, аватара приходит на Землю, рождаясь в человеческом теле. Кришна, Рама и другие аватары родились в человеческих телах как божественные воплощения и начали свою миссию с самого раннего детства. Помните чудеса, которые творил младенец Кришна?
 
В: Можно ли по уровню миссий сравнить Дух Христа с Брахмой, Кришной и т. д.?
 
О: Думаю, это несопоставимо. Западный мир кардинально изменился, но не Индия. Мы всё ещё поклоняемся пантеону древних божеств, Европа же давно забыла олимпийских богов: их давно никто не почитает. От римской религиозной традиции не осталось и следа — лишь руины и античные статуи услаждают взгляды туристов. Пришествие Христа принесло необходимые перемены только западному миру. Его миссия не распространялась на Азию. Появление личности такой мощи уникально: оно колоссально изменило всю социально-религиозную и политическую систему западного мира. Святые писания утверждают, что Он пришёл в мир учить состраданию и любви, — это так, но в гораздо большем масштабе Он изменил всё мироустройство - систему верований, ритуалов и ментальных клише. Разве вы не думаете, что Иисус пришёл в самое подходящее время? Это был именно тот период, когда Его работа была нужнее всего. Обратите внимание ещё на одну вещь: Он никогда никого не обращал в христианство. Это началось спустя много лет после Его ухода.
 
В: Современные представления о старых культах и религиях сводятся к тому, что древние веровали в духов природы — оттого-то новые, сильные божества смогли заместить старых.
 
О: Такова сила дезинформации. Римская империя была великой, и римские боги считались могучими и всесильными, они не были просто духами. Римляне поклонялись могуществу этих богов, и именно оно даровало им власть.
 
В: А индуистские боги? Например, Агни — Бог огня — это дух природы?
 
О: Это элемент. Мы просто признаём силу элементов природы — наравне с силой разных божеств. Здесь, в Индии, мы почитаем множество богов; мы знаем их точные имена и то, как они выглядят; нам известно, с какой мантрой необходимо обращаться к каждому божеству... Имя иудейского Бога «Яхве» означает «тот, чьё имя не может быть произнесено». Не кажется ли вам, что адресовать молитвы безымянному богу трудновато? А уж представить такое божество будет ещё труднее. Знание обладает действенной силой. Необходимо хорошо знать, кому вы адресуете свои молитвы.
 
 
МОЁ ПОСВЯЩЕНИЕ И ПЕРВАЯ ВСТРЕЧА С БАБАДЖИ.
 
После успешной сдачи экзаменов мне предложили стать офицером Индийской армии. Но мне было не до того: ряд происшествий и смертей родных не давал мне покоя. Мои мысли были заняты лишь одним вопросом — что происходит с бессмертной душой после смерти тела. Нахождение ответа на этот вопрос стало для меня настолько важным, что я отказался от мыслей о службе в армии и решил посвятить всего себя поиску этого ответа. Мне было 22 года.
11 июля 1979 года я впервые сел медитировать. Опыт был крайне удачным, и именно тогда я решил, что не стану заниматься ничем, кроме Йоги. Я наткнулся на информацию о системе крия йоги. Утверждалось, что, практикуя её, можно познать, что происходит после смерти. К тому времени я уже был достаточно начитан, и необходимость в Учителе стала очевидной. Я начал искать Гуру. За время странствий по всей Индии я повстречал сотни садху, повидал многих, называвших себя йогами, и многому у них научился. Но все они умолкали, когда речь заходила о самадхи: этому они обучить не могли.
Мои поиски начались в 1979 году, и более трёх лет я искал своего наставника. С 50 рупиями в кармане я отправился сначала в Джаганнатха-Пури, а затем во Вриндаван.
Милость моего Гуру настигла меня в Пури, когда я проживал в ашраме Юктешвара Гири: именно там я впервые услышал о человеке, который позже стал моим Учителем. Однажды я завязал разговор с пожилым человеком, мирно сидевшим на веранде. Его звали Шайлендранатх Мукхерджи. Может, из-за того, что наши имена были похожи, он заинтересовался мной и спросил о моём изучении крии. Выслушав меня, он сказал: «Та крия, которую ты практикуешь, не настоящая». И выдал мне денег на покупку 3 томов «Бхагавад Гиты» с комментариями Лахири Махасая. Я начал догадываться, что истинную крию следует искать в другом месте. По удачному стечению обстоятельств один из учеников другой линии крии посоветовал мне поехать к внуку Лахири Махасая: «Он живёт в Бенаресе, и он очень стар. Отправляйся к нему. Он может согласиться обучать тебя, а может и не принять. Но попробовать стоит...» Он попросил пожилую женщину записать для меня на листке адрес, и я чувствовал, что держу в руках лотерейный билет. Я явственно ощущал, что этот учитель станет моим Гуру, ведь он обучал кхечари мудре, о которой я читал в комментариях Лахири Махасая и во всех текстах по йоге.
Я написал письмо и получил приглашение посетить Учителя. Раздобыв денег на дорогу, я оказался в Бенаресе. Впервые я увидел своего Гуру 30-го сентября 1982 года в его доме. Первая встреча была очень странной: на веранде собрались очень старые люди, один из них читал «Бхагавад Гиту». Мой Гуру был самым молодым среди них — ему было 77, а самому старшему из присутствовавших — 98 лет. В компании стариков я почувствовал себя очень неловко, ведь мне было всего 25. Они все уставились на меня. Я не знал, кто из них мой Гуру: он был одет очень скромно и выглядел неприметно. Я просто сел... Затем вошли другие посетители и совершили пранам — поклон перед наставником. Так я понял, кто из присутствующих мой гуру, и, когда чтение закончилось, я тоже сделал пранам. Он узнал меня: «Ты Шайлендра из Гвалиора, я ожидал тебя. Завтра соверши омовение в Ганге и приходи сюда в 7:00–7:30. С собой принеси ручку и тетрадь, а также пять гирлянд для Шивы и Лахири Махасая».
В ту ночь я не мог уснуть. Поднявшись очень рано, я совершил омовение в Ганге и уже в 6 утра был у дома Гуру. Он появился к 7 часам. И там, в Бенаресе, 1-го октября 1982 года в доме Гуру я получил посвящение в крия йогу. Это событие перевернуло всю мою жизнь. Я получил первый уровень крии — тот самый, что я теперь даю новым ученикам. Став гуру, я дал обещание Учителю, что буду обучать в точности тому, чему был обучен сам, не внося ни малейших изменений. И я строго придерживаюсь этого обещания. При посвящении я дал пять обетов, обязательных в этой линии крия йоги. Когда Гуру обучал меня техникам, мне казалось, что они мне знакомы, я инстинктивно знал всё, о чём он говорил. Когда дело дошло до объяснения техники йони мудры, мне удалось задержать дыхание на 200 счётов. Гуруджи был мной очень доволен. Он велел мне принести свои пожитки к нему. Вечером он ещё раз проверил мою практику и сказал, чтобы на следующий день я отправлялся обратно и возвращался, когда освою кхечари мудру. Он добавил: «Я уже стар и не знаю, когда умру, поэтому старайся изо всех сил».
Я подумал: «После таких долгих поисков по всей Индии я наконец нашёл своего Гуру. Что же будет, если он умрёт? Кто будет меня учить?» Это заставило меня практиковать на пределе моих возможностей.