Илья Журавлев: Випассана в монастыре До Сутеп, Тайланд

Дружелюбная страна Тайланд интересна не только как курорт. Есть несколько традиций, которые привлекают сюда западных людей. Во-первых это знаменитый тайский массаж. Во-вторых, не менее знаменитый муай тай – тайский бокс, жесткий стиль единоборства, где удары наносятся руками и ногами. Для тех, кто не ограничен интересами работы только с телом, а ищет духовной практики – существуют монастыри буддизма Тхеравады, со своей линией передачи, известной в мире как тайская лесная традиция медитации, о ней и повествует эта статья.
 

Випассана в монастыре До Сутеп (Тайланд)

Илья Журавлев

Дружелюбная страна Тайланд интересна не только как курорт. Есть несколько традиций, которые привлекают сюда западных людей. Во-первых это знаменитый тайский массаж, включающий проработку всего тела, где массажист использует приемы, часто напоминающие асаны хатха йоги. Массажные салоны и просто уличных массажистов можно встретить всюду, хотя качество может быть разным. Во-вторых, не менее знаменитый муай тай – тайский бокс, жесткий стиль единоборства, где удары наносятся руками и ногами. Можно брести по переулкам Бангкока или островных городков и внезапно наткнуться на расположенную прямо между домов площадку для бокса, где обычно обильно татуированный драконами, с покрытым шрамами лицом тайский тренер держит щиток, по которому наносит удары обливающийся потом западный ученик. По вечерам проводятся поединки, собирающие местных жителей и туристов. Для тех, кто не ограничен интересами работы только с телом, а ищет духовной практики – существуют монастыри буддизма Тхеравады, со своей линией передачи, известной в мире как тайская лесная традиция медитации.
 
Уютный городок Чингмай на севере Тайланда известен своей традиционной массажной школой. Город распложен у подножия горы, на вершине которой в причудливом и роскошном тайском стиле построен большой храм, полный золотых статуй Будды и просветленных мастеров–архатов, с похожей на тибетскую позолоченной пирамидой-ступой в центре. Это монастырь До Сутеп, куда множество паломников со всех уголков Тайланда по хорошему горному серпантину бойко везут вверх маршрутные такси-джипы. Пройдя мимо шумного храма и спустившись по лестницам на склон горы, попадаешь в постройки монастыря, где в домиках живут монахи. Здесь есть корпус с небольшим заросшим двориком, где проходят курсы випассаны на английском языке. Есть 6-дневные, 10 и 20-дневные курсы, при желании и одобрении наставника можно остаться и на более долгий срок. 
 
У нас техника медитации випассана известна благодаря популярным во всем мире 10-дневным курсам по методу индийского учителя (бирманского происхождения) С.Гоенки, где дается два метода – анапана (наблюдение за движением воздуха в ноздрях при дыхании) и випассана (наблюдение за ощущениями во всем теле при длительной неподвижной сидячей медитации). Не все знают, что в буддизме Тхеравады (к которому, как легко понять из анализа философских лекций, относится и линия Гоенки, хотя эта информация на курсах не акцентируется) существует множество методов медитации, относящихся к випассане. В частности, на курсах монастыря До Сутеп обучают трем видам. Первая техника - випассана при ходьбе, медленная осознанная ходьба с наблюдением за состоянием ума. Затем - випассана сидя, включающая несколько вариантов – с наблюдением за «дыханием животом» (аналог йоговской техники абдоминального дыхания), сначала свободного, а потом с естественными небольшими задержками после выдоха; также дается вариант с «возвратом» блуждающего ума к той или иной точке джуд на теле. Третий вариант - випассана перед сном в положении лежа на спине, для наблюдения за умом в процессе входа в состояние сна. Все эти техники позволяют развить способность наблюдать за порой хаотичным процессом работы нашего ума как бы «со стороны» и путем наблюдения за процессом возникновения, хода и исчерпания каждой мысли или внутреннего образа, без каких либо эмоциональных реакций или попыток подавить процесс мышления, мы постепенно достигаем состояния все большего и большего спокойствия сознания, исчезновения непроизвольных мыслительных процессов, что в некотором роде можно соотнести и с «начальным вариантом» состояния «читта вритти ниродха» - «непорождение колебаний сознания», одним из ключевых понятий в раджа йоге Патанджали. Умение наблюдать за процессом возникновения мыслей или эмоциональных реакций повышает нашу осознанность и позволяет не только во время сессий медитации, но и в обыденной жизни не быть автоматическими куклами, которые дергаются на веревочках эмоций влечения и отвращения. Это очень ценный навык для практикующих любой путь духовного саморазвития, будь-то индийская йога или какая-либо буддийская школа. Путем упорной регулярной практики наблюдения за своим сознанием в ретритном режиме, развеивается масса наших иллюзорных представлений о самих себе и своих способностях, и мы встаем «лицом к лицу» с самими собой, какие мы есть на данный момент. Это важный опыт, хотя психологически и физически он поначалу может быть и дискомфортным, правда порой не так сладка, как лесть и фантазии. Однако по ходу ретрита мы также имеем возможность убедиться, как самодисциплина и упорная медитация меняют нас, спокойствие ума возрастает, и то, что когда-то казалось трудным препятствием, растворяется и уходит, подтверждая принцип непостоянства реальности (и нашей способности изменять ситуацию, развивая свое сознание). 
 
Начинающим предлагается выполнять 15 минут випассаны при ходьбе, и затем сразу 15 минут випассаны сидя, но помногу подходов в день, постепенно увеличивая временные отрезки практики. Первый день курса начинается с небольшого ритуала подношения благовоний, цветков лотоса (настоящих!) и горящих свечей перед алтарем Будды и учителем, пения молитв буддийского прибежища. Такой же небольшой ритуал происходит в конце курса. Режим дня насыщен, но дисциплина не столь сурова, как на курсах Гоенки – сказывается азиатская расслабленность. Нет каких-то людей, «надзирающих» за учениками, никто не контролирует возможность выхода с территории (так что если у вас слабовато с самодисциплиной, лучше сначала потренироваться на курсах Гоенки, где режим поставлен строго и четко).
 

В монастыре До Сутеп
 
В монастыре есть групповой зал для медитаций, но собираться в нем обязательно только для лекции по Дхамме (которые читает сам наставник, а не магнитофон, как на курсах Гоенки), а сессии медитации ученик может выполнять как в зале, так и у себя в комнате, или же на скамеечке в дворовом садике. Обязательно являться также на дневную индивидуальную беседу с учителем, рассказывать о своих результатах, получать советы и следующие этапы техники. Вечером желательно, но не обязательно, приходить в главный храм для присутствия на пудже – монахи хором рецитируют молитвы на пали (весьма напоминает пение тибетских монахов, только без труб и не горловое). Ученики не должны пользоваться телефонами, компьютерами, плеерами, читать литературу и разговаривать между собой без крайней необходимости, разумеется, в монастыре не разрешаются романтические отношения. Все ученики в течение курса должны носить белую одежду – хлопковые штаны и рубаху. Их можно купить в монастыре или просто бесплатно взять в бельевой комнате, а по окончании курса постирать и вернуть. Каждому выделяется отдельная комната – она пуста, только матрас на полу и множество одеял, так как ночи на вершине горы весьма холодные. Туалет и душ в коридоре. Питание два раза в день, вегетарианское (всегда присутствуют грибы, «соевое мясо» и тофу), но с наличием вареных яиц или омлета (в отдельном лотке). Перед обедом вместе с монахом поется молитва. После 11 часов утра принимать пищу больше нельзя, но можно пить чай. На кухне стоит бойлер с кипятком и банки с зеленым чаем, ромашкой, каркаде и местным вариантом какао – все это можно самостоятельно употреблять в любое время. Оплата – по окончании курса в виде добровольного пожертвования. 
 
Режим жизни на курсе таков:
5 утра – подъем и утренняя практика
6:30 – завтрак
8 – лекция по Дхамме
11 – обед
15 – индивидуальная беседа с учителем (по очереди)
18 – вечерние песнопения в храме
21:30 – отбой
 
Все свободные отрезки времени должны быть посвящены практике медитации при ходьбе и сидя. Наставник учит на английском, хотя тайское произношение весьма специфическое  и требует привыкания. Перед приездом на курс нужно позвонить и записаться, мест не так много, обычно группа учеников – около 15 человек.
 
Подробную информацию о монастыре и курсах можно почитать на сайте монастыря Wat Pradhatu Doi Sutep Rajavoravihara - www.fivethousandyears.org
 
 
Беседа с преподавателем курса випассаны, тайским монахом Будда Сакхом
 
Монах Будда Сакх
 
Вопрос: Расскажите о вашей традиции, о себе.
 
Ответ: Наша традиция – учение Будды. Как вы знаете, есть два больших направления буддизма – Тхеравада и Махаяна. Наша школа называется Тхеравада – он распространена в Бирме, Тайланде, Лаосе, Камбодже, Вьетнаме. В нашем монастыре, Ват До Сутеп, мы следуем практике медитации в линии передачи таких мастеров, как Махаси Саядо (Бирма) и Аджан Тонг (монастырь Чом Тонг, Тайланд). Меня зовут монах Будда Сакх, мне 39 лет. Монашество я принял в возрасте 27 лет, но до этого еще с детства интересовался медитацией, маленьким мальчиком садился и притворялся медитирующим, подражая монахам. Сначала изучал медитацию в монастыре просто как ученик-мирянин, у нас в Тайланде довольно часто молодые люди поселяются в монастыре на неделю, на месяц, чтобы научится медитации, а потом я решил стать монахом. У нас тут кстати был и русский монах, Леонид, приехал сюда учиться медитации, и потом остался на два года, принял монашество. Очень хороший монах, большие успехи в медитации. Недавно он вернулся на родину.
 
Вопрос: Каковы основные практики в вашей школе?
 
Ответ: У нас три основные практики: Шила, нравственное поведение, следование обетам, чтобы не создавать больше негативную карму и очищаться от старой, Саматхи – концентрация ума, и Випассана – наблюдение за телом и умом, чтобы постичь природу ума. Но Шила – это основа. Нравственный образ жизни, сострадание ко всем живым существам, ненасилие. Монах старается не убивать даже насекомое. Или например, когда убивают животное, оно чувствует близкую смерть, испытывает ужас, вся эта негативная энергия идет в его плоть, а человек потом ест этот плод насилия. Мы стараемся воздерживаться от этого. Но если вы не можете бросить есть мясо, то хотя бы осознавайте, что животное убили для вас, для пищи людей, и сострадайте ему. В медитации мы посылаем любовь всем живым существам, но начинать лучше со своих близких, это важно для благополучия вашей семьи, и вам будет легче освоить эту практику, нежели сразу пытаться посылать сострадание целому городу или стране.
 
 
Вопрос: Вы учили нас медитации с использованием особой точки на теле, куда надо возвращать блуждающий ум, как бы в «точку осознавания». Мы видели у вас макет человека, на котором много этих точек, расскажите об этом поподробнее.
 
Ответ: Мы называем эти точки джуд - их всего 28, на передней и задней поверхности тела. Это места, где лучше всего ощущается единение тела и ума. Постепенно, шаг за шагом, дается випассана с использованием этих точек, сначала одна, в районе солнечного сплетения, потом больше. Эти инструкции дает вам наставник, в зависимости от того, как продвигается ваша практика.
 
  
В алтарной комнате (виден макет человека с точками для концентрации)
 
Вопрос: Каковы ваши основные священные тексты?
 
Ответ: Наше главное писание называется Трипитака – «три корзины». Это поучения самого Будды, записанные ближайшими учениками на древнем языке пали. Писание включает три части – Виная, Сутта и Абхидхама. Этот текст существует в переводе на тайский.
 
Вопрос: Тайская лесная традиция называется так, потому что мастера древности уединялись в джунглях для отшельничества. Существует ли ныне подобная практика?
 
Ответ: Да. У нас два типа монахов – одни живут при храмах, выполняют ритуалы, дают наставления и благословения приходящим мирянам, поддерживают хозяйство монастыря. Те, кто очень глубоко погружен в медитацию, уходят в джунгли, где совершенствуют свою практику. Но для того, чтобы жить в джунглях, надо очень глубоко утвердиться в практике ненасилия. В лесу много опасных животных, змей, даже тигров. Если в уме монаха нет ни капли насилия, животные не тронут его, в противном случае это опасно. Обязательно нужен наставник, сам прошедший опыт такого отшельничества – потому что в джунглях нужно уметь выживать. Иногда самонадеянные люди сами, без инструкций наставника, уходят в джунгли, и порой наживают проблемы с психикой или даже погибают. Есть давняя история об одном монахе, который пришел в лесную местность для медитации. Его заметили местные жители, пришел староста деревни и сказал, что здесь оставаться опасно – в местности завелся тигр и уже убил несколько людей. Староста предложил поставить вокруг монаха охрану из нескольких вооруженных жителей, но монах отказался. Через несколько дней он практиковал випассану при ходьбе, и, наблюдая за ощущениями, отметил некий большой объект рядом с собой. Тигр сидел и смотрел на него, готовый к прыжку. Монах сказал: «дорогой тигр, если у нас есть кармическая связь, по которой я должен тебе свое тело – я готов пожертвовать тебе его. Если же нет, оставь меня и позволь продолжить медитацию». Тигр не тронул его и ушел. К нему приползали до пяти кобр и стояли вокруг, когда он сидел в медитации, но ни разу не тронули. Это образец утвердившегося в ненасилии.
 
Вопрос: Когда на лекции вы рассказывали о наблюдении за умом, то упомянули, что в области межбровья мы можем созерцать разные явления, использовав термин «третий глаз». В Индии это называется аджня-чакра, но я никогда не слышал, чтобы в буддизме Тхеравады были учения о чакрах.
 
Ответ: Эти знания приходят из практики медитации. У многих медитирующих был такой опыт – что они видели в области межбровья события из прошлого, иногда даже из прошлых воплощений, и даже события будущего. Когда медитация устойчива, мы можем видеть там яркий свет, как бы круг света. На тайском мы называем эту область Та Ти Сам. Я слышал, что в Индии есть учение о семи чакрах. Но мы в основном наблюдаем за этой. Хотя при глубокой медитации человек может обрести даже сверхспособости, возможность что-то делать с помощью концентрации «третьего глаза», мы специально не добиваемся этого, как в индийской йоге, а просто наблюдаем за происходящим в этой области.
 
Вопрос: В храмовом комплексе мы видели скульптуры божества с головой слона, в Индии так изображают Ганешу. По бокам от главного входа две многорукие скульптуры Ганеши – одна с мечом в руке, другая – с топором. И внутри храма у ног стоящего Будды расположен небольшой Ганеш. Откуда здесь этот образ?
 
Ответ: Мы его называем Пра Пиг Ханед, а в Индии это Ганеш, сын Бога Шивы. В отличие от Будды и архатов это дэва – божественное существо. Дело в том, что раньше, до буддизма, в Тайланде и соседних странах был индуизм, потом пришло учение Будды и распространилось среди людей, но это шло естественным путем, никто не запрещал прежнюю веру, и образ Ганеша остался, потому что многие люди до сих пор ему поклоняются, особенно в сельской местности, наряду с Буддой. Как в древнем Китае, там до буддизма было учение Дао, потом появился буддизм, но и Дао осталось.
 
Тайский Ганеш
 
 
Молитва, читаемая перед едой в монастыре До Сутеп
 
 
PATISANKA YONISO PINDA PATAM PATISEVAMI
Мудро осознавая, я принимаю пожертвованную мне пищу
 
NEVA DVAYA NA MADAYA
Не для развлечения и не для наслаждения
 
NA MANDANAYA NA VIBUSANAYA
Не для обжорства и не для того, чтобы стать красивее
 
YAVA DEVA IMASSA KAYASSA THITHIYA YAPANAYA VIHIMSUPARATIYA
Только для того, чтобы поддерживать и питать это тело, сохранять его здоровым
 
BRAHMA CARYA NUGGAHAYA
Чтобы вести духовную жизнь
 
ITI PURANANCA VEDANAM PATIHANKHAMI
Созерцая, я разрушу старые чувства
 
NAVANCA VEDANAM NA UPPADESSAMI
И не создам новые
 
YATRA CA ME BHAVISSATI ANAVAJJATA CA PHASUVIHARO CATI
Таким образом добьюсь свободы от болезней и буду жить легко
 
 
Будда медитирует в любом положении