Роберт Свобода "Наваратри - девять ночей богини Дурги"

Переработка выступления в общественном центре в здании Старой школы, Темпл, Нью-Гэмпшир, США, во время празднования Наваратри в 2003 году.

Лишь немногие страны могут состязаться с Индией по количеству и многообразию религиозных ритуалов: многие страны практически утратили священные истоки традиционных торжеств, тогда как большая часть индийских праздников по-прежнему является не только светским, но и религиозным мероприятием.

Но несмотря на явный религиозный пыл даже в Индии лишь у немногих преданных знания о соблюдаемых ими религиозных обрядах выходят за рамки поверхностных. В данной статье более подробно рассматриваются ежегодные торжества Наваратри, которые начинаются с приходом лунного месяца Ашвин в конце сентября - начале октября и продолжаются в течение девяти (нава) ночей (ратри).

Дети Ма, Богини-Матери, полностью посвящают себя воздаянию почестей Великой Богине в течение девяти ночей Наваратри, главного ежегодного ритуала поклонения. К началу Наваратри наши сердца готовятся принять Ее милость: две недели мы празднуем Питри-Пакша - период поминовения наших предков. В течение этих двух недель мы чествуем наших праматерей и праотцов, потому что они, будь они живы или мертвы (но особенно те, которые мертвы), оказывают на нас сильное влияние. Впрочем, все логично, ведь в нас заложены гены и хромосомы, которые они считают своими. В течение их жизни вся их энергия - их духовная и физическая шакти, их прана, все оболочки их ауры постоянно оставляли следы на этих генах и хромосомах. Пока мы пользуемся генетическим материалом, содержащим полученные таким образом отпечатки, мы по-прежнему связаны с теми, кто способствовал появлению этих отпечатков.

Подобная связь с предками особенно кстати тогда, когда они были святыми и мудрецами, замечательными людьми, всегда справедливыми и преисполненными решимости способствовать благополучию всех трех миров. Но даже тогда, когда наши предки менее благожелательны, мы по-прежнему должны относиться к ним по-дружески или даже любить их. Если один из предков оказался особенно опасным человеком, то мы просто должны любить грешника, даже будучи несогласными с совершенным им грехом, прямо как советовал нам поступать Иисус. Выражая безусловную любовь своим предкам, мы распространяем эту любовь на свой собственный генетический материал, что помогает нам больше любить и принимать самих себя.

Осенью, когда год идет к концу, нам предоставляется прекрасная возможность вспомнить своих предков и поблагодарить их за генетический материал, который они передали нам, в силу чего все мы существуем здесь и сейчас в физических телах. Это также прекрасное время, чтобы напомнить им, что они мертвы и больше не связаны непосредственно с физическим телом и с этим генетическим материалом, который некогда так много значил для них. Теперь они должны идти своим собственным путем, в поисках нового лона жизни, нового рождения, когда они снова обретут другой генетический материал, чтобы умерить свое стремление жить через наше посредство.

То, что предки живут через наше посредство, не приносило бы столько проблем, если бы их «житие» было чисто символическим. Но на самом деле они живут через наше посредство в буквальном, материальном смысле, хотя так, что нам, живым, не так уж и легко это заметить и ощутить. Наши предки влияют на наши мыслительные процессы, желания, выбираемый нами путь по жизни настолько, что такая подготовка - призывать их отвлечься от нас в период, предшествующий Наваратри, - становится жизненно необходимой. Причина в том, что именно в Наваратри мы пытаемся накопить шакти, открыть себя Богине-Матери и призывать ее наполнить нас энергией.

Энергия вне моральных установок: она не является ни положительной, ни отрицательной, ни хорошей, ни плохой. Как нет, например, хорошей или плохой электроэнергии. Если должным образом обеспечить передачу электроэнергии в нужном направлении, электричество принесет пользу. Если использовать электричество ненадлежащим образом, например, если залезть пальцем в розетку, результат будет плачевным. То же самое применимо и к энергии шакти в целом. У нас могут быть хорошие отношения с Богиней, и Она может быть в состоянии наполнить нас шакти, но это никоим образом не гарантирует, что мы найдем хорошее применение своей шакти. В частности, если мы решимся просить для себя такой вид энергии шакти, который нам не подходит, то мы с ней не справимся. Если же мы не будем справляться с полученной шакти, скорее всего мы поймем: она несет нас в направлении, которое не пойдет на благо ни ей, ни нам.

Однако, по индийской сидерической астрологии, Джйотиш, когда мы говорим, что Луна (или любая другая планета) находится в определенном созвездии, то на небе она на самом деле находится на фоне звезд этого созвездия. Поэтому, когда мы в соответствии с Джйотишем говорим, что в этом месяце Луна будет полной в созвездии Овна, это так называемая «Луна охотника», она на самом деле будет видна на фоне созвездия Овна, в начале зодиака; это служит «новым началом» Луны. С индийской точки зрения такая Луна, она называется Коджагари Пурнима, особенно примечательна тем, что в эту ночь Луна выделяет капли нектара, которые стекают на Землю. Через пять дней после окончания Ашвин Наваратри, мудрые люди собирают этот нектар, пока он капает вниз, чтобы использовать его себе на пользу: для содействия в установлении правильных отношений с шакти, а также повышения способностей организма накапливать и усваивать шакти.

Другим важным периодом Наваратри является Шакамбари Наваратри. Третьим, точнее вторым по значимости после Ашвин Наваратри, является Чайтра Наваратри.

Чайтра Наваратри проходит весной, когда полнолуние наступает в накшатре Читра, половина этой накшатры относится к последним градусам созвездия Девы, а половина - к первым градусам созвездия Весов. На границе Девы и Весов сидерического зодиака располагается яркая звезда Спика, так что этот период Наваратри по сути проходит прямо перед соединением полной Луны и Спика, на противоположной стороне неба от созвездий Ашвини и Овна.

Два наиболее важных периода Наваратри в году разделяет, таким образом, примерно шесть месяцев: Чайтра Наваратри проходит весной, когда происходит новое рождение, и Ашвин Наваратри проходит осенью, в период смерти.

Рамачандра, герой «Рамаяны» и седьмой аватар Вишну, родился на девятый день Чайтра Наваратри; через шесть дней после этого, в следовавший за полнолунием период, родился Анджанейа или Хануман, преданный слуга Рамы. Две важных личности встретили свою смерть на Виджая-дашами; Рама убил своего противника Равану, и богиня Дурга убила Махишасура, буйвологолового демона.

ИСТОРИЯ О ТОМ, КАК ДУРГА УБИЛА МАХИШАСУРА, рассказывается в «Дурга Сапташати» («Семисотстишие о Дурге») - повествовании, содержащем основные известные нам истории о Великой Богине. «Дурга Сапташати» также называется «Деви-махатьям» («Величие Богини») и «Чанди-патха» («Текст Чанди»). Эти истории один риши рассказал царю и купцу. Утратившие свое положение царь и купец стали шактихина, лишенными власти. Царь был изгнан из своего царства могущественным врагом, которого поддержали его жена и сын, и купца, который носил значимое имя Самадхи, аналогично выдворили из его дома, тоже при содействии его семьи. Лишившись своего привычного окружения, они оба странствовали, не зная, куда себя деть, пока каждый независимо друг от друга не попал в ашрам одного риши. Конечно, они символизируют меня и вас, блуждающих в мире, разлученные со своей истинной семьей, - семьей, состоящей из великих богов и богинь. Лишенные прямого общения с наивысшей реальностью всеобщего сознания и с первоосновой этой реальности - Великой Богиней, мы бесцельно плывем по течению в поисках нужного направления.

Царь и купец встречаются в этом ашраме, и вместе обращаются к риши за советом. Риши зовут Медхас, что буквально означает «умный, образованный», он такой и есть, как и предполагает его имя. Он просит своих гостей не беспокоиться: «Сейчас я расскажу вам несколько историй о Великой Богине, потому что, как вы скоро поймете, когда у богов есть проблема, которую они сами не могут решить, они идут на поклон к Ней, кланяются Ей в ноги. Она и только она сможет решить ваши проблемы».

Затем риши продолжил и поведал царю и купцу три истории. Первая история о времени, когда Вишну спал спокойно на своем тысячеглавом змее Шеше, плавающем в океане молока. «Шеша» означает «остаток, нечто в запасе»; все во Вселенной, что не является частью божественного, то есть Вишну, является частью Шеши. Вишну охраняет космос. То, что Вишну спит, предполагает, что вся Вселенная была уничтожена Господом Шивой, танцующим Тандаву, танец разрушения, который наслаждается этим своим поступком и пребывает в блаженстве ревностного упоения, что приносит ему разрушение космоса.

Все творения исчезли за исключением Брахмы, творца или создателя, который остался сидеть спокойно на своем лотосе, распустившемся на стебле, растущем из пупка Вишну. Так уж случилось, что здесь из ушей Вишну (по причинам, которые могут быть понятны только Богине или тем, у кого есть Ее ухо) появились два демона, созданные из его ушной серы. Их имена Мадху и Кайтабха. «Мадху» означает «сладкий, желаемый, нечто полезное». «Кайтабха» означает «отходы; остатки, нечто нежелательное». Так что из ушей Вишну появились г-н Желаемый и г-н Нежелательный. Оба были демонами. Оглянувшись вокруг себя, они могли увидеть только Брахму, творца, который спокойно сидел на своем лотосе в надежде, что его не заметят. Когда они увидели его, они сразу же решили его убить, поскольку они не могли сделать ничего лучше; а еще потому, что они в конце концов были демонами. От такой опасности Брахма, конечно, пришел в ужас: ему, как вам или мне, очень хотелось сохранить свою жизнь как можно дольше. И он понял, что, во-первых, Вишну - единственный, кто мог его спасти, спал; а также, во-вторых, что, хотя он, Брахма, является создателем Вселенной, у него нет ни возможности, ни адикхара - то есть права разбудить Вишну.

Что же он сделал? Он пораскинул мозгами и запел гимн богине сна. Богиня сна крепко обнимала Вишну, поэтому он спал. Все его органы чувств, его внимание и сознание полностью погрузились во тьму тамаса, инертности. Брахма начал свою песню этой богине инертности, ведь это та самая сила, которая создает Вселенную. Само создание может произойти лишь тогда, когда некая часть высшего сознания уверится, что существует отдельно от высшей реальности, а это становится возможным исключительно в условиях инертности. И вся цель творения состоит в том, чтобы позволить родиться людям, которые стряхнут с себя инертность и воссоединятся с Высшим. В этом вся Великая Богиня: сначала благодаря Ей все обретает свое воплощение, является во плоти, а потом возвращается на тонкий уровень; Она заставляет космос отдалиться от высшей реальности, а потом побуждает космос вновь слиться с этой реальностью. Во время распада Вселенной все, что сформировалось в момент ее создания, возвращается к Вишну, приближаясь к нему и обнимая его все крепче, и Вишну обнимает эти творения в ответ. Все его внимание идет в этом направлении, и затем космос охватывает покой.

Но Вишну, по всей видимости, забыл помыть уши перед сном. Это хорошее напоминание нам всем: все свои органы чувств - не только зубы, но и глаза, и уши, и все остальное, мы всегда должны содержать в чистоте, чтобы, пока мы спим, не появились какие-нибудь демоны.

Под страхом неминуемой гибели Брахма пел прекрасный гимн Богине. Ей он настолько понравился, что Она разомкнула объятья, и Вишну, освободившись, сразу же пробудился и пришел в себя. Это же Вишну, - он незамедлительно понял, что произошло, встал и вступил в борьбу с демонами. Поскольку он только что проснулся, лучше способа он не нашел, и борьба продолжалась многие тысячи лет.

Вишну забавлялся борьбой с этими демонами, пока они не пришли в упоение от своей силы и своей энергии шакти. Они словно опьянели: настолько они уверились в своей силе и безмерном могуществе. А иначе, почему же Вишну так долго не может их победить? Они заявили Вишну: «Ты привел нас в восторг, о, великий Вишну! Проси у нас любой милости, и мы окажем ее тебе»!

Это-то Вишну и ждал, ведь в конце концов они же были частью его самого. Он не хотел их убивать самостоятельно, а рассчитывал дождаться, когда они сами попросят его о смерти. Так оно и случилось только что. Вишну ответил: «Если я вам понравился, тогда окажите мне милость, о которой я прошу: позвольте мне сейчас убить вас».

Вот теперь они влипли. Они же сами сказали, что выполнят все, что попросит Вишну. Оглядевшись, они увидели всю Вселенную, покрытую водой, и поэтому они сказали: «Пожалуйста, убей нас там, где нет воды». При этом они думали: «Ха-ха-ха! Теперь и мы обманули Вишну»! Но, конечно, Вишну предугадал этот их ход. Если бы он играл в шахматы, он был бы гроссмейстер всех гроссмейстеров. Вишну сказал: «Нет проблем. Я над водой. Я посажу вас к себе на колени и убью вас здесь». Сказав так, он срубил им головы. В конце концов они же были его частью. Но он мог бы решить эту проблему раньше, прочистив свои уши. Но так как он этого не сделал, Брахме пришлось сочинить красивый гимн, и так зародилась традиция обращаться к Богине, когда возникает крайняя необходимость. Эта карма положила начало процессу, благодаря которому произошло то, что описывается во второй истории.

ВТОРАЯ ИСТОРИЯ ПОСВЯЩЕНА ДЕМОНУ МАХИШАСУРЕ. «Махиша» означает «буйвол», имеется в виду, например, индийский (азиатский) буйвол. В Индии уважают коров, их считают воплощением саттвы. (Я связываю с саттвой такие понятия, как «сладость, свет, спокойствие, самообладание, равновесие, доброжелательность, счастье, бескорыстие, альтруизм» и все тому подобное). Индийцы считают коров символом материнства, и именно поэтому они поклоняются им; вместо того чтобы есть коров, они их кормят.

Несмотря на это подавляющее большинство людей в Индии, которые пьют молоко, пьют также молоко буйволиц, потому что у буйволиц больше молока, чем у обычных коров, и это молоко жирнее (больше сливок). Правильно ли это? Во всяком случае, не с позиции традиционной аюрведы. Хотя буйволица также по-своему связана с материнством, говорят, что молоко буйволицы является тамасичной, а не саттвичной пищей. «Тамас» означает инертность, тяжесть, тупость. Действительно, инертность и тяжесть - это принципиально важные свойства космоса; без них мир перестанет существовать. Но нам лучше не увеличивать тамас сверх нашей обязательной потребности. У тех, кто пьет слишком много молока буйволицы, ум становится короток.

Все, конечно, относительно. Если ваш рацион включает жареную говядину, то это больше способствует повышению тамаса, чем употребление молока буйволиц (естественно, при условии, что и то, и другое у вас хорошо переваривается и усваивается). Тамас в большей степени свойственен жареному мясу животных, чем молоку, даже если речь о молоке буйволиц. Но, сравнивая виды молока с точки зрения энергии, мы обнаружим, что коровье молоко превосходит молоко буйволицы. Я давно знаком с индийскими буйволами. Шесть лет я прожил в Индии в общежитии Аюрведический колледжа в Пуне. Рядом с моей комнатой был напорный водяной резервуар. Служащие, которые его наполняли, никогда не ждали его окончательного заполнения: они просто включали насос. Естественно, он всегда был переполнен, вода лилась через край, образовывая запруду прямо под моим окном. Ежедневно к запруде приходили буйволы, чтобы поплескаться в воде; а судя по их названию на английском языке - water buffalo, они очень любят воду…

То есть ежедневно я наблюдал за индийскими буйволами, устраивал такой даршан - «видение, лицезрение». Вообще устроить наблюдение за коровами было несложно, но сначала надо было коров найти, как правило, для этого мне требовалось выйти на улицу; а вот буйволы приходили ко мне сами. И это говорило о чем-то в отношении либо меня, либо колледжа, либо нас обоих.

В любом случае, я привязался к этим буйволам и обнаружил, что, хотя по сути они совсем не плохие животные, им действительно свойственен тамас. Это означает, что они следуют принципу инертности: пусть происходит все, что происходит. В статике инерция означает неспособность вазы спрыгнуть со стола и начать танцевать по комнате. Вместо этого ваза останется там, где стоит, пока откуда-то не поступит энергия, которая заставит ее двигаться. В динамике инерция означает, что движущийся объект будет стремиться продолжать движение, пока этому движению что-то не помешает. Поезд, который движется по рельсам, имеет очень мощный момент инерции, потому что это - объект с большой массой, который ускорялся в движении. Если на пути такого поезда попадется некий предмет, то, вероятно, он будет разрушен, а поезд как объект с большой массой и инерцией продолжит движение вперед даже после столкновения.

Для буйволов характерна инертность и в статике и в динамике. В статике: если вы попытаетесь сдвинуть его с места, где он находится, вам придется трудно. В динамике: если он идет, уступите ему дорогу, - он может сбить вас с ног и задавить просто потому, что вы оказались у него на пути. Ничего личного: для буйвола вы будете просто еще одним препятствием, которое надо преодолеть. В отличие от Ганеши, который избавляется от препятствий мастерски и со вкусом, буйвол избавляется от препятствий, сравняв их с землей, как бульдозер. Или, если быть точным, «буйволозер».

Махишасура демонстрирует сходные черты. Он был асура, эгоистичное небесное существо, обладающее невероятной силой, который мог принимать форму буйвола-быка, что делало его чрезвычайно тамасичным. Демоны (асуры) и боги (суры, или дэвы) являются двоюродными братьями; их матери, Дити и Адити, были сестрами. И, как нам хорошо известно, двоюродные братья зачастую не ладят друг с другом. Суры стали повелителями Вселенной, что сильно раздражало асуров, настолько, что они дали обет вечной войны против суров. Дэвы - воплощение саттвы. И хотя они преимущественно саттвичны, им также в определенной мере свойственен тамас. Они довольствуются малым: сидят на небесах, едят лотосы, пьют амброзию и не стремятся узнать о том, что происходит где-то еще.

Асуры жили в Патале, «подземном» небесном мире. Будучи убеждены, что именно они должны управлять космосом, они затаили обиду, поэтому они постоянно строили козни в стремлении завоевать высшие небесные миры. У асуров был огромный запас тамаса и совсем немного саттвы, достаточно лишь для того, чтобы каяться в содеянном. Благодаря инертности тамаса они становились чрезвычайно целеустремленными, и, задавшись целью накопить энергию и шакти, они настолько фанатично посвящали себя этому процессу, что могли десять тысяч лет стоять на одном пальце ноги и питаться одним лишь дымом жертвенных костров. Такие меры покаяния позволяли им накопить огромные запасы энергии, которую они затем направляли на завоевание небесных миров. Основная трудность состояла в том, что, завоевав небо, они не знали, что с ним делать, поэтому Вселенную охватывал хаос.

В конце концов кто-то любезно помог богам. Сначала некто напомнил им о том, как глупо с их стороны было попасть в переделку из-за того, что они из-за собственного тамаса не обращали ни на что внимания, и что теперь для них настало время исправиться и раскаяться. Затем, после того как они, склонившись перед этим помощником, исправились и искренне раскаялись, этот некто помог им отвоевать небесные миры. Как правило, в роли такого помощника выступает Богиня.

Махишасура накопил много энергии, живя внизу в Патале, и он тратил эту энергию, как буйвол или бык распоряжаются своей: в попытках сравнять с землей все, что попадается им на пути. Махишасура поднимал дэвов на рога, топтал их копытами, и он вышвырнул их с небес. Боги упали на землю, - и они беспомощно бродили по ней, как простые смертные. В конце концов они собрались с силами и сказали себе: «Когда Мадху и Кайтабха притесняли Брахму, он спел гимн Богине, которая сжалилась и помогла ему. Это произошло благодаря Вишну, так что давайте пойдем и обратимся к Вишну».

В сопровождении Брахмы, создателя, они направились туда, где Вишну и Шива болтали друг с другом, и все им подробно объяснили. Услышав, что произошло, Вишну и Шива чрезвычайно разозлились и страшно оскорбились, то есть стали амарша пурна - исполнены праведным гневом. Праведный гнев настолько выбил их из колеи, что из их тел возникли богини, напоминающие их самих и обладающие огромной силой. Тогда боги, которые были еще довольно умны, прямо прозрели. Они мгновенно рассвирепели, и из каждого из них появилось по богине, наделенные невероятной силой. После этого все эти грозные богини объединились в одну богиню, обладающую наибольшей силой, которую они назвали Дурга.

«Дур-» означает «далеко»; «-га» означает «идти». Слово «дурга» означает «недоступное, недостижимое». Среди других значений - «цитадель, форт, крепость». Богиня Дурга - труднодоступна, недостижима и непобедима; исключительно сложно накопить столько энергии, чтобы сравниться с Ней.

Могучая Дурга, воссев на льва, отправилась на битву с Махишасурой. Все случилось, как Она и задумала: описание этой грандиозной битвы занимает в «Дурга Сапташати» несколько страниц. Ближе к концу рукопашной схватки все подчиненные Махишасуры и все его армии были уничтожены Дургой, Ее львом и Ее армиями. Все умерли, кроме самого Махишасуры. Он же продолжил свои проказы. А Дурга, взяв чарку медовухи, выпила и заявила:

«Ликуй, заливайся смехом, дурень, пока я пью этот мед. Вскоре на этом самом месте, когда я умерщвлю тебя, возликуют боги!»

Дурга смаковала свой мед, от этого Ее глаза покраснели. Когда покраснели Ее глаза, она взяла трезубец и проткнула им демона. Придавленный трезубцем, он из буйвола превратился в подобие человека, возможно, потому, что больше не мог притворяться тем, кем он не был на самом деле. Пока он менял форму тела, лишь частично перестав быть буйволом, Дурга взяла свой острый меч и отсекла его голову от тела. Махишасура пал на закате на десятый день Ашвин Наваратри. Боги были так счастливы, что взревели от радости, а затем спели еще один красивый гимн, восхваляющий Богиню и Ее чудесные деяния. После того Дурга явилась им и сказала: «Я рада, что вы восхваляли меня в своем гимне, пели мне дифирамбы. Что бы вы хотели?» И они ответили: «Мы всем сердцем желаем того, чтобы в следующий раз, когда мы попадем в переделку, Ты пришла бы и вновь вытащила наши каштаны из огня». Дурга в ответ сказала лишь одно слово» «Татасту!» («Так тому и быть!»). И на этом закончился второй рассказ. К этому моменту купец и царь слушали очень внимательно, отметив, что благодаря Богине хорошие события могут произойти даже с теми, кто был разгромлен. Царь и купец начали думать, что и у них есть надежда.

РИШИ ПРИСТУПИЛ К ТРЕТЬЕЙ ИСТОРИИ - рассказу о завоевании космоса двумя братьями-демонами, которых звали Шумба и Нишумба. В этот раз боги снова были умерщвлены, но теперь они не теряли время зря, - быстро вспомнили: «В последний раз, когда нас одолели асуры, Богиня заверила, что стоит лишь нам вспомнить о Ней, и все наши трудности будут устранены». В воодушевлении они спели красивую песню с такими словами:

«Той Богине, которая среди всех сотворенных существ во Вселенной - само воплощение энергии и силы, мы поклоняемся Тебе, мы поклоняемся Тебе, склоняемся и преклоняемся перед Тобой».

Боги пели эту песню, описывая много замечательных качеств, которыми обладает Великая Богиня. Это, естественно, Ей чрезвычайно понравилось, и она явилась им и сказала: «Я вижу, что у вас стряслось, и я пришла, чтобы решить все ваши проблемы». Затем она сделалась еще красивее и расположилась на вершине горы. Слуги демонов Шумбы и Нишумбы увидели ее там и, вернувшись, обратились к ним: «О, владыки! У вас уже есть все на свете, чем только можно владеть, но так или иначе вы не заполучили ту самую прекрасную женщину. Почему бы вам не завладеть ею?» Шумба и Нишумба согласились и послали к ней слугу, который сказал: «Красавица, моим хозяевам, Шумбе и Нишумбе, принадлежит все на свете, что имеет какую-либо ценность, кроме тебя. Не могла бы ты последовать за мной по своей воле, чтобы тоже принадлежать им». И Богиня ответила: «Какая досада, я бы с радостью согласилась, но, к сожалению, я не могу. Как-то давно я дала глупую клятву, что выйду замуж только за того, кто сможет победить меня в бою. Дав эту клятву, я должна ее выполнить. Пусть один из этих великих воинов придет и победит меня, и, как только я уступлю, я выйду за него замуж».

Эти слова огорчили и удивили посланника. Он ответил: «Мои хозяева завоевали всю Вселенную, подчинив себе в каждого человека и бога. Ты всего лишь беспомощная женщина. Ты вряд ли способна просто хотя бы встать перед ними. Разве сможешь ты вступить с ними в бой»? Богиня ответила: «Мне очень жаль. Это правда, я всего лишь беспомощная женщина. Но здесь дело в моей глупой клятве. Не будем тратить время; пусть один из них приедет сюда и встретится со мной. Для таких победителей это будет простой формальностью. Победивший меня получит меня в жены».

ПОСЛАННИК ВЕРНУЛСЯ и с негодованием рассказал об этой наглости Шумбе, старшему из братьев, и поэтому царь Шумба немедленно позвал своего генерала Дхумралочану («глаз с поволокой / задымленный взгляд»), и приказал: «Немедленно ступай к этой грубиянке и настаивай на том, чтобы она шла с тобой ко мне! Если она откажется, заставь ее: притащи за волосы». Дхумралочана с энтузиазмом и радостью отправился выполнять поручение, и вскоре увидел Богиню, которая мягко улыбалась ему с высокого пика Гималаев. Он крикнул ей: «О, божественная, скорей иди сюда! Иначе я буду вынужден стащить тебя за волосы». В ответ Богиня с улыбкой произнесла священный слог «ХУМ», - и Дхумралочана сразу превратился в пепел. Сначала дымчатой поволокой покрылись глаза, и в итоге он весь стал грудой пепла. У него, по всей видимости, были какие-то нелады с огнем.

Гибель генерала Дхумралочаны очень расстроила его армию. Солдаты пытались атаковать Богиню, чем привели Ее в ярость. На месте сладко улыбающейся нежной богини сама собой возникла чрезвычайно разгневанная темная богиня Кали, на которую было практически невозможно смотреть, а уж тем более невозможно было ей противостоять. Страшно сверкал ее ужасающий оскал, когда Кали, не скрывая своей ярости, оглушительно громко хохотала и рубила своих противников в фарш. Даже боевых слонов вместе с их всадниками, колокольчиками и прочей амуницией она в неистовстве захватывала своим ртом и перемалывала на кусочки. Она необычайно и прекрасно сражалась изо всех сил и быстро изничтожила всю эту армию без остатка. В живых остался только один посланник, чтобы он сообщил Шумбе о разгромном поражении.

Эти новости настолько огорчили Шумбу, что он вызвал двух своих лучших генералов, которых звали Чанда и Мунда, и накричал на них: «Эй, Чанда! Эй, Мунда! Доставьте ко мне эту негодяйку, притащите ее за волосы! Убейте ее льва! И как только кто-то осмелится выступить на ее защиту, будь то человек, гандхарва или бог, сразите его, бейте без всякой жалости!». Без сомнений, Чанда и Мунда отправились в путь, воодушевленные своей воображаемой находчивостью. К этому времени Богиня успела вдоволь повеселиться, решив, что уже достаточно побыла только в образе Кали, поэтому создала еще семь богинь - каждую с разным оружием, разными видами силы. И эти богини в свою очередь разгромили армии генералов Чанды и Мунды. Чанда и Мунда были убиты самой Кали, поэтому ее также называют Чамунда. Затем богини танцевали, опьяненные выпитой ими кровью своих врагов. Все были счастливы, естественно, за исключением мертвых асуров.

В этот раз Шумба был безмерно огорчен, он понял, что должен самостоятельно разобраться с этой ситуацией. Он приказал провести всеобщую мобилизацию всех армий асуров, и сам повел их на поле битвы. Его имя означает «убийца», и он был готов убивать. Конечно же, богиня чрезвычайно обрадовалась тому, что все идет так, как она и планировала с самого начала.

Когда армии подготовились к битве, Богиня создала еще одну версию самой себя, ¾ кричащую как сотня шакалов. Эта богиня призвала Господа Шиву: «Великий Боже! Выступи моим посланником, ¾ к этим негодяям! Скажи Шумбе и Нишумбе, что, если они хотят остаться в живых, они должны немедленно вернуться туда, откуда пришли, оставив небеса богам. Иначе, пусть они приходят, и пусть мои шакалы насытятся их плотью». Эту богиню стали называть Шивадути, потому что она сделала Шиву своим посланником («дута»).

В «Деви-махатьям» не записано, с каким словами Шива обратился к демонам, ¾ но мы можем предположить, что он сказал примерно следующее: «Посмотрите сюда, Шумба и Нишумба, Вы преданы мне, и лишь благодаря тому, что вы поклонялись мне так долго, вы и наделены такой силой. Но, несмотря на эту силу, не заноситесь! Вы хотите жениться на Великой Богине, но Она слишком хороша для таких, как вы! Возвращайтесь в Паталу, живите там в свое удовольствие. Если останетесь здесь, вам придет конец».

Но демоны, конечно, тамасичны. Если уж они настроились на что-то, они говорят: «Мы не можем отступить. Даже если мы ошибаемся, мы должны идти вперед». Значит, они, вероятно, ответили Шиве следующее: «Сожалеем, о, Великий Господь! Хотя мы действительно твои преданные, мы уже начали действовать так, как задумали, и мы продолжим - и преуспеем или умрем». А Шива, вероятно, ответил: «Вам очень повезло: вас убьет Богиня. Да благословенны те, кто лишится жизни от ее руки. Что же, приятной вам смерти».

Далее следует описание масштабной битвы, которое занимает несколько глав. Во время битвы происходит масса разнообразных захватывающих событий. В один момент появился демон Рактабиджа («Кровь-семя»). Из каждой капли его крови, упавшей на землю, всходил новый асура, который не только был похож на него, но и обладал такой же, как он, силой. В конце концов богиням пришлось схватить его, перерезать ему горло, и направить поток его крови в пасть Кали, чтобы вся его кровь стекла туда, не попав на землю, чтобы больше не появлялись подобные ему асуры.

Богини самозабвенно сражались: Варахи рвала асуров в клочья своим рылом, Махешвари - пронзала своим трезубцем, Аиндри - взрывала своими молниями, а Вайшнави - крошила на кусочки своим диском. Кали, Шивадути и лев пожирали любого, кому удавалось бежать, пока, наконец, в живых не осталось ни одного демона, кроме Шумбы. Другие богини затем вернулись в тело Богини, откуда они появились, и после этого та единственная верховная Богиня убила Шумбу, в результате чего в космосе восстановилось равновесие и покой. Затем боги славили Богиню, воспевая гимны, которые Ей очень понравились. Она сказала богам: «О, боги, точно так же, как я устранила ваши неприятности, я предложу такую же помощь любому, кто будет пересказывать эти три истории о моих деяниях во время Наваратри. Я, несомненно, устраню любые трудности тех, кто воодушевленно и преданно поклоняется мне в этот период».

ПОКА БОГИНЯ ПОДДЕРЖИВАЕТ вас, у вас не будет никаких проблем в жизни. Наваратри - это идеальное время для поклонения Богине и получения огромной пользы от этого. И вполне возможно, что вам захочется выполнить своеобразный обряд камья-пуджи в этот период. «Камья» означает «с особым желанием», и камья-пуджа - обряд поклонения, который выполняется с определенным намерением, в ожидании конкретного результата, который вы стремитесь получить. Конечно, всегда стоит спросить самого себя, в состоянии ли вы понять, что хорошо для вас, а что нет. Как правило, даже если вы думаете, что вы в состоянии это понять, вы все равно этого не поймете. Зачастую лучше выполнить обряд нишкама-пуджи, который предполагает, что вы «подключаетесь» к энергии Богини, обращаясь к Ней, и просите Ее дать вам то, в чем вы больше всего нуждаетесь, то, что лучше для вас.

Еще в далеком прошлом люди стремились убедить самих себя, что они знают, что для них хорошо, и их личные намерения распространялись и на их обряды поклонения. В результате такого образа мышления в Индии еще с классических времен поклоняются, в основном, трем богиням: Лакшми, Сарасвати и Кали. В большинстве своем люди выбирают себе богиню, чтобы поклоняться ей, в зависимости от того, какой из аспектов - создание, сохранение или уничтожение - они считают самым необходимым для себя в некий момент времени. Каждая из этих трех историй, рассказываемых в «Деви-махатьям», посвящена одной из этих богинь. Первый рассказ - аллегория появления демонов Мадху и Кайтабхи из ушной серы - Маха Кали; миф о Махишасуре - Маха Лакшми; и, наконец, сага о Шумбе и Нишумбе - Маха Сарасвати.

На самом деле, однако, есть лишь одна Богиня, которая не только может создавать, но и создает столько версий себя, сколько ей заблагорассудится. Перед тем как Она убивает Шумбу, он говорит ей: «Не будь такой надменной, о, злая женщина! Множество богинь помогает тебе, и это они разгромили мою армию!» Она ответила: «Злодей! Все эти богини - лишь проявления меня самой. Смотри!» И, вновь слившись воедино со всеми своими воплощениями, она сказала: «Смотри! Есть только я одна, так же, как есть лишь ты один. Решись противостоять мне, борись!» И так он был убит.

Так почему же следует различать более одной богини? Почему бы не полагаться всегда на ту единственную Богиню, которая займется созданием, сохранением или уничтожением, в зависимости от того, что нам требуется; вместо того чтобы почитать по отдельности трех богинь - создания, сохранения и разрушения? Чтобы ответить на этот вопрос, нам нужно рассмотреть человеческую природу как таковую и природу нашего мира, в котором преобладает саттва, раджас и тамас.

Чтобы понять, почему это так, мы должны обратиться к философии санкхьи: она лежит в основе аюрведы, джйотиша, васту и других индийских классических наук, и является философской системой, к которой обращаются во многих из Пуран, то есть «историй». В сущности, в рамках философии санкхьи излагается космология, то, что описывает современная физика: перед началом создания, все, что существовало, содержалось в единственной точке, не имеющей каких-либо параметров, - в единичности / сингулярности. Современная и древняя физика отличаются в этом отношении: древняя физика считает, что эта особая точка, сингулярность, была средоточием, сгустком осведомленности, осознанности, а современная физика считает, что сингулярность - средоточие материи, вещества. Индийская наука учит, что материя, вещество материализуется по мере последовательного уплотнения сознания, а современная физика учит, что сознание создается определенным образом - в рамках необъяснимого процесса ¾ из материи.

Обе космологии описывают похожий процесс: процесс растяжения вовне и инфляции, раздувания, в рамках которого, под немыслимым в такой бесконечно малый промежуток времени силовым давлением, сингулярность расширяется до размеров космоса, протяженностью примерно восемнадцать миллиардов световых лет. Согласно философии санкхьи, это раздувание, инфляция, возникает, потому что у сознания появляется желание испытать себя. Когда сознание существует только в своей сингулярности, у него нет каких-либо качественных признаков, ¾ ни пространственного расположения (вверху или внизу, спереди или сзади), ни места, ни времени, ни причинно-следственной связи. Ничто не существует, кроме сат, чит и ананда, то есть реальности (бытия) сознания, знания о существовании или реальности сознания, а также блаженства, возникающего из-за этого знания.

Но даже это состояние не является полностью удовлетворительным для этой высшей реальности, потому что в этом случае у нее нет какого-либо способа испытать себя. Отсутствуют и внешний мир, и объективизация, и какая-либо внешняя позиция, с которой реальность может «увидеть» себя.

Среди сочинений Джнянешвара Махараджа, излюбленного святого, жившего около 750 лет назад в Махараштре, есть замечательный текст «Амританубхава» («Нектар опыта»). В нем Джнянешвар отмечает, что, так же, как человеку требуется зеркало, чтобы увидеть себя или свое лицо, высшей реальности абсолютного сознания требуется зеркало, чтобы воспринимать самое себя. Вселенная является таким зеркалом, и отдельный человек - кульминация миллиардов лет эволюции - это лучшая среда из всех возможных, посредством которой сознание может зеркально отразиться. Отдельный человек рассматривается как микрокосм этого макромира, потому что люди по своей природе были «спроектированы» в качестве транспортных средств, с помощью которых эта высшая реальность может воспринимать себя. Вы и я, и все остальные люди родились, чтобы служить зеркалом для высшей реальности, и мы все должны двигаться в направлении реализации этого своего предназначения.

Тогда возникает вопрос: почему у высшей реальности должно возникнуть стремление к самовосприятию? Откуда это желание? Некоторые говорят, что это является результатом карм предыдущих жизней вселенных в прошлом, которые не были полностью отработаны, - а это не такая уж хорошая причина. Откуда появились эти самые вселенные? Некоторые адепты современного космологического мышления считают, что, когда достаточно энергии входит в эту сингулярность, известную как черная дыра, и черная дыра не может ее больше удерживать, то энергия внезапно переносится в новую вселенную. Конечно, все еще напрашивается вопрос, откуда появились черная дыра и энергия, которая ее дестабилизирует? Очевидно, что она из предыдущей вселенной. А тогда откуда взялась эта предыдущая вселенная? Мы не знаем. И эта череда бесконечна; не имеет конца.

Мыслители в Индии в течение многих столетий задумываются над этой проблемой и принимают решение без доказательств. Большинство из них в конечном итоге приходят к выводу, что основная причина для создания - ачинтья, что на санскрите означает «вы не можете даже думать об этом, так что не пытайтесь». В итальянском языке есть подобная фраза - «бо». Она означает: «Мы не знаем, откуда это взялось, мы не знаем, как оказалось здесь, мы не знаем, что произойдет с ним, давайте оставим его, как есть». Мы, люди, скорее всего, никогда не узнаем, как все началось, откуда все появилось. Что мы можем знать, - как шло развитие с самого начала.

В момент создания определенная часть этого безграничного сознания оказалась под впечатлением, что она ограничена и отделена от всего остального безбрежным океаном сознания. За мгновение до этого единственным отличием было чувство ограниченности (мы говорим именно об одном мгновении, но, конечно, до тех пор не было ничего подобного времени). Но, по мере устранения различий, оно нарастало и достигло невообразимо колоссальных размеров. До начала времени все было полностью однородным. Когда появилось время, настал момент, когда часть сознания стала считать себя отличной от другой части. Часть этого сознания стала осознавать, что ранее была безликой, а затем два «лица» обеих частей столкнулись друг с другом. Часть сознания, которая это осознает, называется пракрити. Она и становится основой всего космоса. Пракрити - это Адья, Изначальная Богиня, Высшая, Верховная Богиня, номер один, благодаря которой создается все, воплощенное в любом виде, любого типа, будь то тонкое или плотное.

На этом этапе Высшая Богиня занимает предельное, наивысшее положение. Единственная разница между ней и высшей реальностью в том, что Она считает саму себя отличной от всего остального. Единственная причина, почему Она так считает, - чтобы позволить развернуться лиле, космической игре. Поскольку у нее есть настолько огромное желание начать эту космическую игру, она готова попасть под влияние своей собственной майи, собственных иллюзий, и убедить себя, что Она есть нечто, чем Она не является. Как актер в пьесе, Она принимает на себя роль иной персоны на период, пока продолжается игра. Чтобы как актер играть достоверно, вы должны верить, что вы являетесь тем, кого вы играете, а не тем, кто вы есть на самом деле, до конца спектакля, после чего вы снова станете самим собой, - мы на это надеемся.

В СЛУЧАЕ КОСМИЧЕСКОЙ ИГРЫ, которая длится миллиарды или триллионы лет - или дольше, - Великая Богиня умышленно считает саму себя отдельной от Высшей реальности. Без этой твердой веры невозможен какой-либо процесс создания. Когда опускается занавес по окончании этой пьесы, она отбрасывает свои иллюзии, майя, и, словно богиня сна, обнимающая Вишну, она охватывает Высшую Реальность, и они снова становятся одним целым. Так что пока она существует отдельно, может существовать и Вишну, и мир, и все вещи вокруг тоже могут существовать; в конце этого времени они воссоединяются, утрачивая все характерные различия.

Именно благодаря одной только Богине может существовать любой вид проявленной реальности. Но Она может делать то, что Ей необходимо, только если Она постоянно сосредоточена на этом высшем сознании. С момента первого разделения Она полностью сосредоточена на высшем сознании, разуме, и Он полностью сосредоточен на Ней. Если все останется именно так, как есть, то создания не случилось бы. Он и Она обретут блаженство, но ничего более не было бы создано, - для этого необходим еще и интеллект, ум. Интеллект, который мы на санскрите называем махат или буддхи, - это восприятие факта создания лицом к лицу.

Лицом к лицу Он и Она могут находиться бесконечно: Божественная Пара просто наслаждаются друг другом, не обращая внимания ни на что, кроме своего удовольствия. И все происходит на определенном уровне глубины, предельном уровне Вселенной, - именно там. Это состояние не может продолжаться вечно благодаря возникновению знания об осознанности, - это еще один шаг вперед от самого состояния осознанности. Знание об осознанности - это также разновидность майи. На этот раз вы начинаете думать о том, что располагаете знанием об осознанности. При этом вы, скорее всего, перестанете замечать сознание, лишенное отличительных признаков, а именно оно и есть источник осознанности. Вы станете обращать больше внимания на отражение, чем на то, что отражается, и, поступая так, вы усиливаете это отражение.

На этом этапе мы имеем единое сознание, которое знает о самом себе; двойственное сознание, которое знает о Высшем «Я»; а также ум / интеллект, который знает и о Высшем «Я» и об ограниченной «самости». Но даже на этом этапе знание об осознанности является целиком и полностью однородным; оно существует равномерно по всему космосу, и, соответственно, нет необходимости в дальнейшем развитии.

Но сам космос получился в результате перестройки в рамках сингулярности, что произошло, вероятно, в связи с уже существовавшими предпочтениями, и эта перестройка действует на буддхи, на знание об осознанности, чтобы создать индивидуальность, персонифицированные порции интеллекта. Индивидуальность - это настоящее начало проявления / воплощения. Сила, которая делит буддхи на отдельные части интеллекта, ума, называется ахамкара, буквально означает «я-создатель». Ахамкара создает «самость», состояние осознания самого себя.

Даже сейчас эволюция могла бы прекратиться, оставив массу индивидуальных сознаний, которые блуждали бы самостоятельно по Вселенной, за исключением того, что пространства еще не существовало, так что им было бы все еще некуда идти. Теперь стимул к самовыражению побуждает ахамкару создать махагуны, три больших гуны, качества, которые способствуют продолжению развития проявления / воплощения. Это саттва, раджас и тамас.

Когда выше мы сравнивали коров и буйволов, мы определили саттву как невозмутимость, счастье, альтруизм, и т.п., и тамас как тупость и скудоумие. Все это - конкретные функции живых существ. В более общем смысле, саттва - это склонность к движению вовне, в космос, и движение, направленное внутрь, вглубь себя, в стремлении достичь самообладания, равновесия. Раджас - это склонность к движению вовне или внутрь, в стремлении к деятельности, активности; и тамас - это инертность, инерция, будь то личная или космическая. Как эти три качества, три Больших Гуны объединяются; иногда их комбинация идет им на пользу, и они улучшают и развивают друг друга; но чаще они подавляют друг друга. И так они создают Вселенную в том виде, как мы ее знаем.

Три космических качества, три главные богини… Совпадение? Вовсе нет. Но и простого тождества между ними тоже нет. Хотя люди предпочитают симметрию, между гунами и богинями нет соответствия один к одному. Мы не можем говорить о том, что одна богиня в полной мере воплощает саттву, а другая - раджас, а третья всецело олицетворяет тамас, в той же степени, что мы не можем утверждать, что суры, боги, совершенно саттвичны, а асуры всецело тамасичны. Безусловно, боги преимущественно саттвичны, это так; но им присущ и некоторый тамас, из-за которого они попадают в переделки. Демоны, асуры, преимущественно тамасичны, но частичка саттвы, характерная для них, провоцирует их на покаяние, заставляет подвергаться наказанию. В этом смысле асуры превосходят суров: они прибегают к раджасу, чтобы активизировать свой тамас, создать очень сильный импульс, чтобы придать им движение в выбранном ими направлении. Их проблема в том, что практически всегда при выборе направления они руководствуются эгоистическими соображениями, то есть прибегают к тамасу.

ЧТОБЫ ПОНЯТЬ, КАК соотносятся Лакшми, Сарасвати и Кали и саттва, раджас и тамас, нам следует копнуть немного глубже в историю Богини. Богине-Матери, конечно, поклонялись десятки тысяч лет, по всему миру. Хотя сейчас в Индии большинство думает о ней как о Лакшми, Сарасвати или Кали, в ведическую эпоху образы этих богинь были сокрыты тайной. В то время люди, как правило, поклонялись богине Шри: она обеспечивает материальное и нематериальное процветание. Веды также проводят различие между светом и тьмой, между Гаятри или Савитри, богиней солнца, и Ратри, богиней ночи. Только в классическую эпоху в Индии это «триединство» или «троица», представляющая тройственность Богини, стала преобладать из-за большой практической ценности, универсальности, которая связывается с числом три.

Единица представляет собой точку, не имеющую каких-либо параметров; двойка, - и появляется вторая точка, и обе эти точки имеют внешнюю направленность, что позволяет прочертить между ними линию. Добавьте третью точку, и мы получим плоскость, которая разграничивает пространство. При наличии трех точек возможны несколько перестановок; и, таким образом триединство, в частности геометрическая «тройка» треугольника, теперь становится символом творческого потенциала Богини. Посмотрите на различные янтры, композиции из абстрактных символов, которые являются геометрическим воплощением различных богинь, и вы обнаружите, что они состоят из треугольников.

Сегодня самой известной из всех янтр является Лалита Деви, янтра «игривой богини». Она Игривая потому, что, благодаря ее лиле, благодаря ее игре, создана, поддерживается и разрушается вся Вселенная. Ее янтра - Шри Янтра, состоит из множества треугольников, точно наложенных друг на друга. В центре Шри Янтры расположена точка: сингулярность, предельное Высшее Сознание, вообще ничем не ограниченное. Эта точка заключена в треугольнике, который представляет Саму Великую Богиню в форме треугольника. Данный треугольник представляет три фундаментальных шакти, энергии существования, - иччха, джняна и крия. «Иччха» означает «воля» или «желание», «джняна» означает «знание», и «крия» означает «действие». Эти три силы способствуют всему, что происходит в жизни: сначала возникает желание сделать что-то, затем приходит понимание того, как это может быть сделано, и, наконец, фактическое «делание» - действие.

В центре Шри Янтры расположено Высшее Сознание, отражающееся в мире в виде иччхи, джняны и крии. Множество книг посвящены тому, как соотносятся три богини - Сарасвати, Лакшми и Кали - с тремя шакти - иччхой, джняной и крией - и тремя гунами - саттвой, раджасом и тамасом; но пользы они принесли мало. Это соотношение не поддается упрощению из-за перспективы - угла зрения. С наших позиций, триединая Богиня создает, сохраняет и разрушает, но, по Ее мнению, - нет никакого триединства; Она рассматривает все исключительно с позиций того, как это относится к Ее точке единства, Высшему Сознанию. Она всегда действует именно так, как она должна действовать, именно в тот момент, когда это необходимо.

Мы, люди, видим все по-другому. Когда мы смотрим вверх, мы видим голубое небо, тогда как на самом деле воздух вообще не имеет цвета; небо кажется голубым из-за того, как рассеивается свет. Точно так же, мы, обычные люди, можем в лучшем случае увидеть свет сознания, рассеивающийся посредством различных аспектов Богини, и поэтому мы думаем о Ней как о нескольких богинях. Зачастую множественность полезна для нас, но мы должны помнить, что, с точки зрения Богини, это имеет всего лишь минимальную пользу. С Ее точки зрения, реальность - это все, что важно. Она не тратит времени на размышления по поводу того, выступает ли Она в тот или иной момент времени в качестве творца, хранителя или разрушителя; Она думает только о том, что должно быть сделано, и делает это.

В НАШЕМ МИРЕ, КОНЕЧНО, ЭТИ три аспекта играют довольно существенные роли, и хотя зачастую они делают вид, будто действуют независимо друг от друга, фактически же они взаимосвязаны. Жизнь, которая создана, должна быть сначала сохранена, - пока она не может воспроизвести себя, а затем должна быть уничтожена, чтобы появилось пространство и ресурсы для создания новой жизни. Аспект создания преобладает, когда сперматозоид и яйцеклетка соединяются, чтобы получилась зигота, а также в детстве, когда зигота из одной клетки превращается в организм, состоящий из сотни триллионов объединенных в одно целое хорошо взаимосвязанных клеток, который взаимодействует с другими конгломератами сотен триллионов клеток и создает семьи, ассоциации, общества. Во взрослой жизни преобладает аспект сохранения. Когда же возраст берет свое, начинает преобладать аспект разрушения: тела изнашиваются, культуры угасают. Мы надеемся, что осознание, обусловленное ахамкарой, развивается в период земного существования отдельного человека и что позже развитие может продолжиться вплоть до соответствующего зеркала для сознания. Однако с момента формирования зиготы, создание, сохранение и разрушение, - все аспекты участвуют в развитии человека. При внешнем рассмотрении, кажется, что ребенок просто растет, что происходит только лишь создание. И это верно в целом, пока мы не перестаем расти, примерно в возрасте около двадцати лет. Но создание на самом деле идет в тесном взаимодействии с разрушением, мгновение за мгновением, в каждом человеке от рождения до смерти, даже в детстве.

Внутри каждого человека постоянно создаются и уничтожаются шаблоны. Шаблон создан для того, чтобы привести к появлению вас самих, началу вашего существования. И, как только шаблон изживет себя, он разрушается, и возникает новый. Внутриутробное развитие каждого плода в течение девяти месяцев повторяет эволюцию всего живого, с самых ее истоков вплоть до появления первых людей. В течение следующих двадцати лет вне материнского лона физическое развитие человека достигает своего пика, а после постепенно замедляется, по мере того как на первый план выходит психическое и культурное развитие, а за этим в конце концов следуют старение и смерть.

Лакшми, Сарасвати и Кали вдохновляют и контролируют процессы создания, сохранения и разрушения,  каждая выполняет эти задачи в определенном контексте. Сарасвати, богиня знаний и обучения, носит белые одежды, у нее в руках книга и вина, лютня. Сарасвати предлагает нам помощь в обретении знаний, которые нам понадобятся, чтобы разобраться с такими понятиями в нашей жизни, как дхарма, артха, кама и мокша. Дхарма - знать, что нам следует делать в этом мире, какой жизненный путь выбрать. Артха - накопить то, что нам нужно для достижения дхармы. Кама - достичь того, что нам нужно и что мы хотим достичь, ведомые желаниями, которые побудили нас родиться. Мокша - узнать к концу жизни, если не раньше, что жизненный путь, накопленное и желания, - все они суть пусты. Мокша - разрушение заблуждений. Мы надеемся разрушить как можно больше своих заблуждений, пока мы живы, чтобы, умирая, мы заблуждались минимально, а не максимально.

Сарасвати, с другой стороны, богиня создания: она является шакти Брахмы, творца, и она же создает знания. Рассматривая ее, мы заметим преобладание саттвы. При этом само действие - учеба - является ограничивающим, деструктивным, в том смысле, что приобретение информации в определенной мере заполняет мозг и ум, таким образом, ограничивая табула раса, - поле бесконечной возможности, которая простирается перед неграмотным ребенком. Чтобы стать по-настоящему хорошим доктором, астрологом, юристом или плотником, вам следует направить свое внимание на получение специализированных знаний и опыта. Поступая так, вы отстраняетесь от других сотен миллионов потенциальных возможностей что-то научиться делать. Воспользоваться возможностью изучить что-то значит отказать себе в других альтернативных возможностях, ведь освоить что-то еще у вас не будет ни времени, ни энергии... Так вы успешно разрушаете эти возможности, насколько бы маловероятными они ни были...

Но это разрушение в целях учебы также происходит буквально. Есть, например, два периода: один - возраст около трех лет, а другой - около десяти лет, а может чуть позже, когда в мозгу сначала невероятно растет число нейронов и нейронных связей, а потом они сокращается примерно до десяти процентов от того увеличившегося количества. Так же, как во время развития, ваш мозг выбирает сохранить определенное количество нейронных связей, чтобы затем уничтожить остальные: вы как личность выбираете определенное разнообразие и степень связности с окружающим вас миром, что ограничивает вашу способность взаимодействовать совсем остальным. Сарасвати может быть главной богиней создания, но она способна создать только потому, что она параллельно проводит разрушение. Уничтожение, а также знания, которые можно получить через смерть, преобладают на самом деле в одной из форм Сарасвати: темно-синей Нила Сарасвати, богине, пребывающей в местах кремации.

Лакшми по сути - богиня тамаса, потому что она связана с материальным достатком. Материальное процветание означает что-то вроде денег, а деньги, конечно, - очень липкий материал: они ходят по рукам огромного числа людей, так на деньгах накапливается грязь. Несколько лет назад кто-то отметил, что на каждой долларовой банкноте в США были обнаружены следы кокаина. Сейчас это может или не может быть так, но на всех видах банкнот даже сегодня обнаруживаются различные бактерии, а также всевозможная грязь. В дополнение к обычной грязи, деньги также накапливают разную гадость и заразу на тонком уровне в виде желаний. Иметь деньги означает касаться материала, который просто испещрен желаниями каждого, кто держал эти деньги до вас. Бесчисленные пристрастия и кармы «прилипают» к деньгам, которые вы и я носим в своих кошельках, как правило, особенно если вы мужчина, очень близко к сердцу.

Лакшми всецело тамасична, но учится использовать этот тамас на пользу дела, и вы можете преобразовать его в источник творчества. В ведическом гимне «Шри-сукта», посвященном Лакшми, говорится об аромате богини: она благоухает коровьим навозом, конечно, потому, что коровий навоз - очень хорошее удобрение. При правильном применении, удобрение превращается в рис, пшеницу и овощи и так далее, - это все средства к существованию, которые можно употребить в пищу или продать и выручить за это деньги. В любом случае все, что связано с уборкой урожая, обеспечивает создание чего-либо в вашей жизни. Таким образом, хотя сама Лакшми тамасична, она производит блага, которые, при правильном применении, могут помочь в создании саттвы.

Факты таковы: вы и я с точки зрения космоса являемся плотными телами, - какими только могут быть живые существа. Наши тела состоят из пяти элементов: притхви, апах, теджас, вайю и акаша - земля, вода, огонь, воздух и пространство. Все, что является твердым в нашем организме, состоит из элемента земли, являющегося самым плотным из пяти элементов. Мы пополняем элемент земли в своих телах, принимая пищу, которая выращена на земле и, следовательно, полна этого элемента. Чтобы вырастить то, что мы будем употреблять в пищу, нам требуется коровий навоз и подобные удобрения, которые добавляют свою часть тамаса к питательным веществам, содержащимся в еде. И, следовательно, наша пища уже тамасична в силу того, что состоит из элемента земли. Таким образом, даже саттвичная еда полна тамаса.

А деньги? Деньги - не что иное, как коровий навоз, если забежать на шаг вперед. Деньги - это концентрированный тамас. Мой наставник всегда любил вспоминать, что человек, который изобрел деньги - Крез, царь Лидии в Малой Азии, - был очень несчастным в конце жизни. Он создал деньги, и, когда пришло его время умереть, ему в горло вылили расплавленное золото. Почему? Потому что деньги превратили Лакшми в продажную девку, «распутную» шакти: эту энергию теперь можно было использовать в торговле, накоплении, спекуляциях и азартных играх. Когда-то в ведические времена у людей не было денег; они торговались, - то есть вели натуральный обмен, и за крупные покупки отдавали коров. Цены были выражены в коровьих хвостах, гопуччха. Поскольку хвост является частью коровы, то стоимость вещи, которая оценивается в десять коровьих хвостов, - фактически составляет десять коров. Теоретически вы брали этих коров с собой к продавцу, и после того, как вы официально передали ему свои хвосты, вы получали свою покупку. На практике, вы могли только передать ему один хвост, а остальных коров держать в загоне, так как держать сразу десять коров за хвосты - это довольно трудно (если только эти коровы не были в исключительно хороших отношениях друг с другом и с вами).

Перед изобретением денег Лакшми была фактором создания стабильности. Коровий навоз, хотя и обладает определенной собственной неустойчивостью, когда смешивается с землей у подножия растения, способствует росту и развитию этого растения, тем самым он повышает свою стабильность. Хотя коровий навоз сам по себе характеризуется неустойчивостью, он является составляющей элемента земли, и сама сущность земли такова, что этот элемент способен создавать стабильность, и коровий навоз, и Лакшми, могут повысить стабильность жизни.

Но как только деньги дополнили картину, Лакшми стала дестабилизирующим фактором, поскольку она стала нестабильной (чанчала). Она начала странствовать: ее передавали из рук в руки, из дома в дом, на ней оседала негативная энергия, желания громоздились поверх нее, по мере того как она переходила от человека к человеку. Здесь мы должны провести различие между прапта Лакшми и апрапта Лакшми. Прапта Лакшми представляет собой процветание, благосостояние, которое уже «затвердело», превратилось в твердое тело - в деньги.

Апрапта Лакшми является энергией Лакшми, благосостоянием, которое еще не воплотилось в виде денег. Как правило, апрапта Лакшми менее тамасична, чем прапта Лакшми, потому что у нее еще нет «твердого» воплощения.

Нравится или нет, но Лакшми является неотъемлемым элементом наших жизней, а это значит, что нам следует придерживаться с ней хороших отношений. К несчастью, зачастую люди одержимы Лакшми: либо отчаянно избегают ее, либо (что чаще случается в наши дни) жаждут обладать ею. Если мы хотим уберечь свой ум от негативного воздействия денег, нам следует сконцентрироваться на получении благосостояния непосредственно от богини Шри. На тонком уровне благосостояние Шри доступно нам во все времена, и оно в один момент может стать достатком в натуральной форме, например, деньгами. Вместо того чтобы сразу же обращать в «твердое тело» все наше благосостояние, что может вывести нас из равновесия, Шри оставит у себя основную часть нашего благосостояния в качестве апрапта Лакшми, передавая его нам по мере нашей готовности к тому, чтобы «усвоить» его.

НАКОНЕЦ МЫ ДОШЛИ ДО КАЛИ. КОГДА МЫ думаем о Кали, если мы вообще о ней думаем, мы подразумеваем богиню разрушения, перемалывающей врагов своими ужасающими зубами. На первый взгляд, из-за этого она всецело тамасична, хотя можно возразить, что из-за предрасположенности крошить врагов в труху для Кали характерен скорее раджас, чем тамас. Конечно, на самом деле Кали не является односторонней, в этом она похожа на других богинь: они все многомерны, отличаются разносторонностью. Именно поэтому о них говорят в мифах, поскольку только в мифе может описываться нелинейный небесный мир.

Нет сомнений, что Кали является богиней разрушения. Отчасти верно и то, что Кали предстанет перед вами в конце вашей жизни и растерзает ваше тело. Вашу плоть съедят черви (если тело будет погребено), уничтожит огонь, или же тело склюют стервятники, вороны или другие хищные птицы (если вам случилось быть тибетцем или парсом). Но Кали также действует у вас внутри, каждую секунду уничтожая ту часть вас самих, которая вам больше не нужна или которая вам больше не подходит. То есть благодаря Кали, разрушению, может состояться процесс создания. Живые клетки могут размножаться только после того, как мертвые клетки полностью удалены. Новые мысли появятся в вашей голове после удаления мертвых мыслей... И что важнее: новые варианты самоопределения, новые версии лично вас, могут возникнуть только после вашего отказа от предыдущих «редакций» вашего «я».

Вместо того чтобы утверждать о наличии независимых друг от друга богинь создания, сохранения и разрушения, нам следует представить их в постоянно развивающемся взаимодействии: богиня создания способствует сохранению, богиня сохранения провоцирует разрушение, богиня разрушения обеспечивает создание. Создание уравновешивает сохранение, а сохранение уравновешивает разрушение - везде и всегда.

ВО ВРЕМЯ ДЕВЯТИ НОЧЕЙ И ДЕСЯТИ дней, посвященных поклонению Богине, люди, как правило, проводят обряды поклонения ночью. Действительно, ведь первоначальное явление богини произошло в форме сна, что, если обобщить, бывает ночью. Солнце, высшее сознание Вселенной, самовыражается в виде самосвечения во всех направлениях в каждый момент времени, но вы и я можем испытать это свечение только в соответствующей темноте, на контрасте. В ином случае не было бы возможности различить, что такое свет, а что такое тьма.

ТА ВЕЛИКАЯ БОГИНЯ, КОТОРАЯ ЯВЛЯЕТСЯ воплощением темноты, благодаря которой мы можем существовать, определять, где свет, и двигаться в направлении света, будет к нашим услугам во время девяти ночей празднования Наваратри. Обратитесь к ее милости и благословению! Если захочется, прочтите «Дурга Саптасати» - сейчас она есть в широком доступе и в переводе на английский. Если такого желания нет, исполните мантру, посвященную той богине, которая вам больше всего нравится. Вспомните, что у Богини есть множество имен, и нет ни одного имени. Каждая богиня воссоединяет вас с Великой Богиней, нет абсолютно никакого сомнения.

Обратитесь к богине, которой вы преданы, будь она София или Мария, Пачамама или Инанна. Представьте, что богиня словно присутствует в вас в виде вашей собственной шакти, как только вы направляете свою шакти, чтобы принять на себя ее образ. Призовите ту богиню поселиться в вашем сердце; смиренно просите ее помочь вам организовать вашу жизнь наилучшим образом, поскольку ее положение позволяет ей лучше вас знать, что вам нужно и как это вам предоставить. Склонитесь перед этой богиней, просите ее помощи, разрешите ей питать и защищать вас, как своего ребенка. Вам уже нечего будет бояться, когда вы почувствуете себя в безопасности в ее объятьях. Какое материнское великодушие! Какая любовь! ДЖАЙ МА!

---

Перевод с англ. Елены Саноцкой.