Шри Шайлендра Шарма "По правую руку Бога"

Вопрос: Один час, одна секунда, одна минута... В одной минуте шестьдесят секунд — а почему не сто?

Ответ: Просто мы так посчитали. Это всё у вас в голове. Это наш способ понять, что такое время. Это наш метод, который, возможно, и не идеален. Просто старайтесь быть выше этого. Время даёт нам все наши чувства. Время создало каждую эмоцию, сознание — абсолютно всё! Оно создало эту игру внутри себя. Всё сущее находится внутри Времени. Как если бы мы создавали что-то в своём воображении. Поскольку мы всегда чувствуем Время, мы живём внутри Времени, как рыбы в воде: рыба не видит воду — и мы не видим Время. Именно поэтому самадхи так важно. Выньте рыбу из воды — и она узнает, что вода существует. Поэтому вы останавливаете свои биологические часы, выводите своё сознание за пределы биологического сознания — и тогда сразу осознаёте присутствие Времени.

В: Есть ли в санскрите специальное слово для обозначения Времени?

О: «Кала». Шиву называют Махакала. Иногда «кала» означает «смерть». Так и Время — это тоже смерть.

В: Когда человек пребывает в самадхи, он выходит за пределы Времени?

О: Он выходит за пределы своего биологического времени и начинает на собственном опыте осознавать время более высокого порядка. И чем больше вы проходите через этот опыт, тем явственнее вы осознаёте время.

В: Человек становится частью настоящего Времени?

О: Он уже часть Времени. Но он начинает осознавать себя Его частью, постигать свою истинную природу и само Время. Именно поэтому самадхи в йоге придаётся такое значение.

В: Когда Вы пережили первый опыт самадхи?

О: В 1985 году, через три года после моего посвящения в крия йогу. Второй раз вход в состояние самадхи произошёл в январе 1987 года.

В: Это случилось во время или после практики?

О: Это произошло во время выполнения йони мудры, после выдоха: внезапно внутри что-то щёлкнуло и открылось, словно дверь. Первый опыт самадхи всегда приходит во время выдоха после йони мудры.

В: Как долго Вы находились в этом состоянии?

О: Почти полтора часа. Это случилось ночью. Первый опыт был подобен антиклимаксу. Я ощутил, как моё сознание проникает в каждый дом этого города, я знал, чем занимаются люди, живущие там, осознавал всё происходившее вокруг и с каждым... Внезапно на меня обрушилась вся лавина эмоций этих людей — и я не только почувствовал, но и осознал все эти эмоции. Это ошеломляло. Представьте: ваше сознание одновременно присутствует везде — в каждом доме, в каждом существе. Некоторые из них что-то мастерят, заняты домашней работой; кто-то ест, кто-то испражняется, половина занимается сексом — невероятная смесь, коктейль чужих эмоций бурлил в сознании во время первого самадхи, пережитого мною. И запах человечества был непереносим.

Затем вы учитесь тому, как выйти за пределы этих ощущений. Вы также остро осознаёте своё собственное существование: вы никогда не забудете ваше имя, не потеряете вашу индивидуальность, скорее, вы вспомните всё, что забыли во время длинного цикла перерождений. И эта память останется с вами — забыть этот опыт невозможно.

В: Какова протяженность состояния и ощущения самадхи?

О: Самадхи всегда есть самадхи — длись оно минуту или 10 часов — ощущение то же.

В: Контролируемо ли это состояние?

О: Поначалу — нет. Вы не можете его контролировать, но контроль развивается с практикой на протяжении нескольких лет.

В: Ваше сердце остановилось во время первого самадхи?

О: Да. Остановка сердца — непосредственный результат самадхи. Когда это происходит, прекращаются и все остальные процессы в теле. Всё тело как будто бы «затекает». Кровообращение также останавливается. Когда по возвращении в обычное состояние оно возобновляется и сердце вновь начинает биться, переносить это очень трудно... Представьте, что у вас затекла нога и кровообращение медленно возвращается. А теперь представьте, что это произошло со всем телом и органами: всё онемевшее и безжизненное, затем начинается некое раздражение и покалывание тысяч крошечных булавок, вонзающихся в ваши органы, нервы, кости и сухожилия... Вначале переносить это крайне сложно. Это всепоглощающее чувство, но к нему можно привыкнуть. Такова человеческая природа — мы можем привыкнуть к чему угодно.

В: Каково состояние ума после такого опыта?

О: Ощущения замечательные. Постараюсь дать вам пример: представьте, что ваш ум был голодным путником на протяжении долгого времени, и после длинного утомительного путешествия вы нашли место, где можно сесть и подкрепиться. Похожее чувство удовлетворения и отдохновения наполняет ваше сознание.

В: После этого первого опыта Вы поняли, что это было состояние самадхи?

О: Да. В: Отличен ли Ваш опыт самадхи сегодня — после почти 30 лет практики — от того, что Вы испытывали вначале?

О: Сегодня переживаемое состояние гораздо глубже, и тело способно переносить этот более глубокий опыт. В этом основная разница. Пока тело не будет подготовлено и изменено с помощью определённых пранаям, вы попросту не будете способны выносить более глубокие и высокие переживания самадхи — поэтому телесная подготовка, поддержка тела, так важна.

Следование конкретному религиозному пути, несомненно, оказывает влияние на ваш опыт после смерти. Совершённые религиозные ритуалы, например, крещение, а также последние ритуалы, непосредственно влияют на посмертное существование.

В: «Гаруда пурана» описывает различные виды ада, куда после смерти должны попасть грешники. Это непреложный путь для каждого грешника?

О: Только для грешников-индусов. Посмертные опыты индусов и христиан очень отличаются. Существуют многочисленные описания состояний, испытанных людьми в результате клинической смерти, большинство историй рассказано западными пациентами, в основном христианами. Чаще всего они видят тёмный туннель и свет в конце него. Затем появляются какие-то высшие существа и просят их вернуться обратно, и они действительно возвращаются обратно с воспоминаниями обо всём этом. Когда умирает индус, но возвращается обратно из комы — я даже видел нескольких таких людей — почти всегда за ними приходят два существа, реже их 5 или 6, чтобы забрать умирающего. И они летят, перемещаются только по воздуху, никогда не используя туннель. Умерший и его сопровождающие попадают в некое место ожидания, где собирается целая очередь из «новоприбывших» душ. Их вызывают по имени матери, имя отца не настолько важно. Иногда по ошибке бывает призван не тот человек: его время ещё не пришло, и он будет отправлен обратно. Его просто забрасывают обратно в его физическое тело — так происходят удивительные возвращения к жизни.

Несколько лет назад произошёл один любопытный случай, его описали местные газеты. Это случилось с женщиной, которая жила в маленьком городке, в двух часах езды от Говардхана. Она умирала от рака желудка и была очень привязана к своему мужу. Она умерла поздно вечером. По обычаю, кремацию не проводят ночью, и её тело лежало в комнате, окружённое родственниками. Утром тело подготовили к кремации, но неожиданно она ожила. Она дала удивительное объяснение этому чуду. Женщина не поняла, что была мертва. Она испытывала сильную жажду и наклонилась к кувшину с водой. Неожиданно каким-то образом она оказалась внутри кувшина, и крышка захлопнулась над её головой. Спустя некоторое время какие-то два человека достали её из сосуда. Цвет их кожи был тёмным, они были одеты в белые дхоти, обёрнутые вокруг бедер, и выглядели очень свирепо, без всякого следа доброты или сострадания... Ей сказали, что она мертва и её ведут к Богу Смерти — Ямараджу. Она разволновалась. Она думала о своём муже: кто будет заботиться о нём? И всё то время, пока её вели к Ямараджу, она беспокоилась о муже. Когда её представили перед Богом Смерти, она продолжала переживать. Ямарадж очень обрадовался и сказал: «После стольких лет я наконец вижу женщину, так сильно привязанную к мужу. Я отправляю тебя обратно». «Но я так больна, — сказала она, — как я буду заботиться о нём в таком состоянии?» «Я устраню твою болезнь», — сказал Бог Смерти. Она вернулась в своё тело, и её рак желудка исчез — это засвидетельствованный факт. После этого случая женщины стали приходить к ней за благословением. Я думаю, она ещё жива. Привязанности не всегда так уж плохи.

В: Мне тут подумалось, что йоги чем-то похожи на диггеров. Диггеры живут в больших городах и исследуют глубины и изнанку города изнутри, его коммуникации. Они отправляются глубоко в подземелья, давным-давно заброшенные постройки, подземные шахты, законсервированные секретные военные объекты и разные конструкции под землёй. Аналогия заключается в том, что йоги — это как раз те самые люди, которым интересно узнать, как всё устроено. Они не могут просто жить в большом городе, они хотят узнать о нём всё. Исследуя, они спускаются в самые недоступные глубины ради этих знаний.

О: Что ж, можно сказать и так. Йоги отправляются в глубины собственного разума, стремясь создать связь между своим разумом и разумом Вселенной, чтобы знать вообще всё. Это очень амбициозные люди.

В: Вот почему так важна непривязанность — чтобы ничто не могло отвлечь. Невозможно будет копать глубоко, если на пути тебя привлечёт какой-нибудь интересный объект — движение вперёд прекратится. Точно так же многих людей привлекает образ жизни диггеров, многие пытаются примкнуть к ним в их походах. Иногда диггеры берут кого-нибудь с собой, но после этого большинство уходит.

О: Это совсем другое мировоззрение, другой настрой. Не все способны быть йогами: требуется особое умонастроение, отношение к миру, склад характера.

В: Йог — это высший уровень развития или это просто другая порода людей?

О: Думаю, это те, кто достиг высших пределов развития. Они настолько целеустремлённы, что достигают этого уровня.

В: И какова цель — взрастить особый вид мировоззрения, особую породу людей?

О: Либо эта склонность и влечение присутствуют изначально, либо их нет.

В: Изначально — то есть с момента рождения души?

О: С самого рождения. Или же этот зов, желание знания может включиться в любой момент: кто-то может вдохновить вас, или какое-то событие вдруг сдвигает что-то внутри вас. Никаких чётких правил тут нет.

В: Тогда как же можно определить назначение этого мира: это игровая площадка, на которой подобное мировоззрение должно в конечном счёте постепенно развиться?

О: Нет, не обязательно должно для каждого — не все могут быть йогами.

В: То есть, большинство рождённых в этом мире душ не достигнут такого уровня?

О: Его достигнут лишь немногие.

В: Почему Йогананда сравнивал Лахири Махасая и Бабаджи с Иисусом в своей книге «Автобиография Йога», называя их «христоподобными»?

О: Потому что книга предназначалась для читателей западного мира.

В: И всё же есть ли между ними сходство?

О: Их действия и миссии были различны. В «христоподобной» жизни Лахири Махасая отсутствует любое сходство с Христом, кроме совершения чудес.

В: А кто такие аватары? Это также высшие духи?

О: Нет, аватара приходит на Землю, рождаясь в человеческом теле. Кришна, Рама и другие аватары родились в человеческих телах как божественные воплощения и начали свою миссию с самого раннего детства. Помните чудеса, которые творил младенец Кришна?

В: Можно ли по уровню миссий сравнить Дух Христа с Брахмой, Кришной и т. д.?

О: Думаю, это несопоставимо. Западный мир кардинально изменился, но не Индия. Мы всё ещё поклоняемся пантеону древних божеств, Европа же давно забыла олимпийских богов: их давно никто не почитает. От римской религиозной традиции не осталось и следа — лишь руины и античные статуи услаждают взгляды туристов. Пришествие Христа принесло необходимые перемены только западному миру. Его миссия не распространялась на Азию. Появление личности такой мощи уникально: оно колоссально изменило всю социально-религиозную и политическую систему западного мира. Святые писания утверждают, что Он пришёл в мир учить состраданию и любви, — это так, но в гораздо большем масштабе Он изменил всё мироустройство - систему верований, ритуалов и ментальных клише. Разве вы не думаете, что Иисус пришёл в самое подходящее время? Это был именно тот период, когда Его работа была нужнее всего. Обратите внимание ещё на одну вещь: Он никогда никого не обращал в христианство. Это началось спустя много лет после Его ухода.

В: Современные представления о старых культах и религиях сводятся к тому, что древние веровали в духов природы — оттого-то новые, сильные божества смогли заместить старых.

О: Такова сила дезинформации. Римская империя была великой, и римские боги считались могучими и всесильными, они не были просто духами. Римляне поклонялись могуществу этих богов, и именно оно даровало им власть.

В: А индуистские боги? Например, Агни — Бог огня — это дух природы?

О: Это элемент. Мы просто признаём силу элементов природы — наравне с силой разных божеств. Здесь, в Индии, мы почитаем множество богов; мы знаем их точные имена и то, как они выглядят; нам известно, с какой мантрой необходимо обращаться к каждому божеству... Имя иудейского Бога «Яхве» означает «тот, чьё имя не может быть произнесено». Не кажется ли вам, что адресовать молитвы безымянному богу трудновато? А уж представить такое божество будет ещё труднее. Знание обладает действенной силой. Необходимо хорошо знать, кому вы адресуете свои молитвы.

После успешной сдачи экзаменов мне предложили стать офицером Индийской армии. Но мне было не до того: ряд происшествий и смертей родных не давал мне покоя. Мои мысли были заняты лишь одним вопросом — что происходит с бессмертной душой после смерти тела. Нахождение ответа на этот вопрос стало для меня настолько важным, что я отказался от мыслей о службе в армии и решил посвятить всего себя поиску этого ответа. Мне было 22 года.

11 июля 1979 года я впервые сел медитировать. Опыт был крайне удачным, и именно тогда я решил, что не стану заниматься ничем, кроме Йоги. Я наткнулся на информацию о системе крия йоги. Утверждалось, что, практикуя её, можно познать, что происходит после смерти. К тому времени я уже был достаточно начитан, и необходимость в Учителе стала очевидной. Я начал искать Гуру. За время странствий по всей Индии я повстречал сотни садху, повидал многих, называвших себя йогами, и многому у них научился. Но все они умолкали, когда речь заходила о самадхи: этому они обучить не могли.

Мои поиски начались в 1979 году, и более трёх лет я искал своего наставника. С 50 рупиями в кармане я отправился сначала в Джаганнатха-Пури, а затем во Вриндаван.

Милость моего Гуру настигла меня в Пури, когда я проживал в ашраме Юктешвара Гири: именно там я впервые услышал о человеке, который позже стал моим Учителем. Однажды я завязал разговор с пожилым человеком, мирно сидевшим на веранде. Его звали Шайлендранатх Мукхерджи. Может, из-за того, что наши имена были похожи, он заинтересовался мной и спросил о моём изучении крии. Выслушав меня, он сказал: «Та крия, которую ты практикуешь, не настоящая». И выдал мне денег на покупку 3 томов «Бхагавад Гиты» с комментариями Лахири Махасая. Я начал догадываться, что истинную крию следует искать в другом месте. По удачному стечению обстоятельств один из учеников другой линии крии посоветовал мне поехать к внуку Лахири Махасая: «Он живёт в Бенаресе, и он очень стар. Отправляйся к нему. Он может согласиться обучать тебя, а может и не принять. Но попробовать стоит...» Он попросил пожилую женщину записать для меня на листке адрес, и я чувствовал, что держу в руках лотерейный билет. Я явственно ощущал, что этот учитель станет моим Гуру, ведь он обучал кхечари мудре, о которой я читал в комментариях Лахири Махасая и во всех текстах по йоге.

Я написал письмо и получил приглашение посетить Учителя. Раздобыв денег на дорогу, я оказался в Бенаресе. Впервые я увидел своего Гуру 30-го сентября 1982 года в его доме. Первая встреча была очень странной: на веранде собрались очень старые люди, один из них читал «Бхагавад Гиту». Мой Гуру был самым молодым среди них — ему было 77, а самому старшему из присутствовавших — 98 лет. В компании стариков я почувствовал себя очень неловко, ведь мне было всего 25. Они все уставились на меня. Я не знал, кто из них мой Гуру: он был одет очень скромно и выглядел неприметно. Я просто сел... Затем вошли другие посетители и совершили пранам — поклон перед наставником. Так я понял, кто из присутствующих мой гуру, и, когда чтение закончилось, я тоже сделал пранам. Он узнал меня: «Ты Шайлендра из Гвалиора, я ожидал тебя. Завтра соверши омовение в Ганге и приходи сюда в 7:00–7:30. С собой принеси ручку и тетрадь, а также пять гирлянд для Шивы и Лахири Махасая».

В ту ночь я не мог уснуть. Поднявшись очень рано, я совершил омовение в Ганге и уже в 6 утра был у дома Гуру. Он появился к 7 часам. И там, в Бенаресе, 1-го октября 1982 года в доме Гуру я получил посвящение в крия йогу. Это событие перевернуло всю мою жизнь. Я получил первый уровень крии — тот самый, что я теперь даю новым ученикам. Став гуру, я дал обещание Учителю, что буду обучать в точности тому, чему был обучен сам, не внося ни малейших изменений. И я строго придерживаюсь этого обещания. При посвящении я дал пять обетов, обязательных в этой линии крия йоги. Когда Гуру обучал меня техникам, мне казалось, что они мне знакомы, я инстинктивно знал всё, о чём он говорил. Когда дело дошло до объяснения техники йони мудры, мне удалось задержать дыхание на 200 счётов. Гуруджи был мной очень доволен. Он велел мне принести свои пожитки к нему. Вечером он ещё раз проверил мою практику и сказал, чтобы на следующий день я отправлялся обратно и возвращался, когда освою кхечари мудру. Он добавил: «Я уже стар и не знаю, когда умру, поэтому старайся изо всех сил».

Я подумал: «После таких долгих поисков по всей Индии я наконец нашёл своего Гуру. Что же будет, если он умрёт? Кто будет меня учить?» Это заставило меня практиковать на пределе моих возможностей.

Русское издание можно приобрести через онлайн-магазин amazon.com

Заказать книгу