-
Все хотят быть счастливы.
-
Все люди разные.
-
Все понимаю счастье по-разному. Тем не менее все его хотят. Очень сильно хотят.
-
В Ведах найдется свой совет "как стать счастливым" для каждого человека. Прим.: Веды - древнейшие (примерно 5 тыс. лет) тексты индуизма. В индуизме считаются священным словом Бога, то есть автора не имеют.
-
Дать совет каждому человеку отдельно сложно. Используются приближенные классификации. В Ведах людей делят на 4 типа ("варна") и 5 жизненных этапов (возрастов, "ашрама"). Прим.: 4 типа: 1) книжники (ученые); 2) руководители (управленцы, военные); 3) переговорщики (торговцы); 4) наемные работники. 5 возрастов: 1) ребенок; 2) ученик; 3) домохозяин; 4) удалившийся от дел; 5) монах. Понятно, что советы "как быть счастливым" для одного и того же человека в 6 лет, 36 и 60 лет отличаются. Также советы 17-летнему курсанту и 70-летнему профессору философии будут разными.
-
В жизни каждого человека есть 4 цели: 1) долг; 2) достаток; 3) исполнение желаний; 4) освобождение от желаний и привязанностей. В идеальном случае эти цели осуществляются по порядку, и осуществление одной способствует осуществлению следующей цели. Если человек правильно осознает свое место в обществе, свое предназначение, то выполнение своего долга будет для него делом приятным и естественным. Благодаря исполнению долга (работы "на своем месте") деньги будут приходить к нему естественно и без лишних усилий. Благодаря достатку он сможет исполнять свои желания. Это идеальный случай, идеальное общество. Но все равно, даже в несовершенном обществе работа "по призванию" считается одним из важных условий счастья.
-
Если в это месте вы подумали: "Ну, пока все просто и понятно.", то вы читали невнимательно. Потому что вопрос, в чем же заключается твой долг в каждый момент времени, на практике довольно сложен. В большинстве классических индийских текстов если герой выполняет какую-то аскезу или очистительную практику, дает обеты, то это не для достижения просветления или мира во всем мире, а именно для того, чтобы очистить свой ум. А чистый ум ясно воспринимает долг, как самый естественный путь.
Рекомендованная литература: "Рамаяна" Вальмики, любые произведения Калидасы.
-
Если же от вас требуются решительные действия, а вы не можете понять / принять, в чем же заключается ваш долг, то поздравляю, вы находитесь на уровне Арджуны, главного героя "Бхагавад Гиты". Несмотря на свое рождение в царской семье и многолетнюю военную подготовку, он не может решить - подавать ему сигнал к битве или объявить себя пацифистом.
Рекомендованная литература: "Бхагавад Гита", она же "Шримад Бхагавад Гита", она же "Гита" - "Песня Господа", "Божественная песнь", "Песня как воплощение Бога".
-
В принципе, серьезный вдумчивый человек может дальше и не читать. Вопроса "в чем же состоит мой долг?" серьезному глубокому человеку должно хватить на долгие годы.
-
Когда большинство желаний исполнились, человек теряет к ним интерес, тогда освобождение от желаний происходит так же легко и естественно, как исполнение предыдущих целей. Пока ребенок играется, отобрать у него игрушки практически невозможно. Но когда он устал и уснул, игрушки сами выскальзывают из рук. Человек должен пройти все этапы жизни максимально естественно, не перескакивая и не задерживаясь. Отречение (отказ от всего, монашество) должно приниматься в старости, когда тело уже не отвлекает. Человек может принять монашество в молодости, но это не может считаться нормальным случаем. Прим.: В реальности же в Индии существует множество монашеских орденов, куда мальчиков отдают лет с 7-8.
-
И что потом? Потом человек умирает. "То, что родилось, несомненно умрет. То, что умерло, несомненно родится снова."
-
Индийцы верят в перерождения. Человек - существо многослойное. Кроме тела, у него есть еще жизненная сила, эмоции, ум, память и т.д. То, что родилось - это физическое тело. Оно растет, взрослеет, стареет, потом разрушается. Но некоторые составляющие человека не разрушаются вместе с телом, а переходят в следующее рождение.
-
"Сколько мудрецов, столько и мнений", говорят индийцы. В действительности, единой "индийской философии" не существует. Есть множество философских школ, течений, которые могут отличаться друг от друга по всем возможным вопросам. Так, в частности, есть школы, которые не признают перерождения. И есть школы, которые не признают авторитет и священность Вед. Есть практически все разнообразие взглядов. Далее будут упоминаться только мнения основных авторитетных школ.
-
Ну так что же после смерти? Дальше, в зависимости от накопленной кармы, человек движется либо вверх, в "райские миры", которых несколько. Либо вниз, в "подземные" ("адские") миры, которых тоже несколько. Если "хорошей кармы" больше, чем плохой - дорога в рай. Если больше плохой - в ад, все логично. Если хорошего и плохого в голове скопилось поровну, здравствуй, мир людей, человеческое тело. Так что все мы рождаемся здесь по большому счету одинаковой степени святости/грешности.
-
"Карма" дословно означает "действие, поступок". Это не "судьба", а именно то, что вы натворили за все долгие прошедшие жизни. У вас был выбор, и вы выбрали именно эти поступки. См. пункт про долг.
-
Вы накапливаете карму только в человеческом рождении. В раю и в аду вы ее только тратите. В раю тратится хорошая карма, в аду - плохая. Когда наступает равновесие - опа, привет человеческое тело!
Рекомендованная литература: Пураны (эпосы, сказания), их очень много... Например, Шива Пурана.
-
И что потом? Да то же самое. Очередной круг. Собственно, Веды о том и рассказывают - как жить хорошо, да еще и накопить благой кармы, чтобы потом попасть в рай, причем надолго. Для этого предусмотрен огромный арсенал различных ритуалов. Большинство индийцев проводить их не умеют, да это и не требуется. Достаточно заплатить (оставить подношение) монахам, которых специально этому обучают, и они проведут все нужные ритуалы от вашего имени. Ритуалы обычно ресурсозатратны, стоят дорого, поэтому благосостояние - очень важная составляющая счастливой жизни.
-
Райские миры, власть, богатство и удовольствия - это хорошо. Проблема только в том, что это не навсегда. Благие заслуги копятся медленно и тяжело, а время в раю пролетает быстро. И может наступить момент, когда даже совсем молодой человек как-то подсознательно чувствует, что что-то здесь нечисто, в этой гонке за благой кармой. Должен же быть другой путь, что-то надежное и вечное.
Рекомендованная литература: "Катха Упанишада", разговор мальчика Начикетаса и бога Смерти. Мальчику много раз предлагали всяческие блага и удовольствия, но от потребовал ответа, что же там, за смертью.
- Путь по кругу "земля-рай-земля-ад-земля" называется "сансара", дословно "постоянное движение". Это и есть жизнь. Это и есть обусловленность, связанность, несвобода. Это и есть способ существования людей, божеств, духов, демонов, животных, растений...
-
В этом круге много удовольствий, но много и боли, а главное - все непостоянно, зыбко, ненадежно. Поэтому некоторые говорят, что это иллюзия. Как же можно назвать реальным то, что вчера было одним, сегодня другое, а завтра вообще исчезнет? Мир - мираж, наваждение. Но другие говорят, что мир вполне реален. А третьи говорят, что мир реален ровно настолько, насколько ты в него веришь. Четвертые же утверждают, что мир - это форма существования Бога. Он сотворил мир из себя. Как бы принял форму мира. А пятые считают, что никакого Бога нет. И из всех этих мнений следуют различные выводы, как нам следует жить в этом мире. Поразмыслите.
-
Выход из этого колеса, круговорота - это освобождение. Здесь тоже есть множество мнений. Сначала, естественно, относительно определения "освобождения". Потом, относительно того, возможно ли (достижимо ли) принятое определение освобождения вообще. Также отдельно обсуждается - можно ли достичь освобождения при жизни, или же нет.
-
В любом случае считается, что момент смерти - идеальный удобный случай для достижения освобождения. Если быть к нему готовым, не поддаться естественному страху и замешательство и не покатиться дальше по круговороту сансары.
-
Собственно, вся индийская духовная практика, не связанная с приобретением каких-то непосредственных благ, - это подготовка к смерти. Жизнь каждого человека должна быть подготовкой к смерти.
-
- А зачем освобождаться? Вроде бы и так неплохо - то солнышко, то дождь. Ну если неплохо, то и не заморачивайтесь, продолжайте в том же духе. Освобождение - это больше для тех, кому все не в радость, все как-то не то, хочется большего. Обычно это довольно неприятное депрессивное состояние, связанное с потерей смысла в обыденной жизни.
Рекомендованная литература: "Рамаяна" Вальмики, "Бхагавад Гита".
-
- А что там, в освобождении? - Говорят разное. Некоторые, что ничего, ни боли, ни радости. Другие - что там вечность, чистое счастье и всезнание.
-
- И как же его достичь? - Есть три пути - путь действий, путь знания и путь любви к Богу.
-
Путь действий отлично работает, проверен в круговороте перерождений. Веди себя хорошо и родишься большим человеком, богатым и удачливым. Он и есть та цепь, на которой ты бегаешь по кругу перерождений.
-
Путь знаний требует серьезной теоретической подготовки и постоянной практики самонаблюдения и самоанализа. Тут важно иметь сильный интеллект, память. Также очень важны упорство и чистота ума. Если долго думать: "что такое мир? кто я? зачем я?", то со временем осознаешь истинное положение дел и поймешь, что перерождаться тебе вовсе не обязательно. Выбор у тебя всегда был и есть. Другое дело, что НАСТОЛЬКО сильный и чистый ум - это результат многих жизней, проведенных в медитациях и размышлениях. И риск все понять неправильно очень велик, потому что влияние тела достаточно сильное, оно всегда сужает человеческое восприятие реальности.
Рекомендованная литература: Упанишады, их очень много. Советую начать с Иша (Ишавасья) Упанишады, Кена Упанишады, Катха Упанишады. Упанишады много раз подчеркивают бесполезность (и даже вредность) действий, не подкрепленных знанием (философией). Считается, что одной строчки из Упанишад достаточно для освобождения (просветления).
-
С другой стороны, Упанишады предупреждают: "Если ты считаешь, что все понял, значит ты ничего не понял. А тот, кто считает, что ничего не понимает, кое-то понял."
-
Путь преданности Богу подразумевает, как минимум, что человек верит в Бога. В какой именно форме - не критично, хотя именно формы Бога дают то разнообразие религий, которое мы наблюдаем в Индии. Но все это внешнее.
-
Если человек верит в Бога (а верят не все), то тут возможны 3 варианта: 1) Человек считает, что он отделен от Бога и никогда не станет таким же, как Бог. Это двойственность. Например, кришнаиты. 2) Человек считает, что он и есть Бог, но как бы не в себе, допустим пьяный, поэтому не осознающий своего всемогущества. И все, что требуется - это проснуться, протрезветь, вспомнить, что ты и есть Бог. И быть счастливым в этом. Это недвойственность. Есть такая очень уважаемая философская школа - адвайта веданта. 3) Человек считает, что до поры до времени он отделен от Бога, но со временем и с практикой сможет с Ним слиться. Это, например, школа вирашайва. В каждом из этих случаев свои практики, свои способы общения с Богом.
-
Главное в практиках - очистить ум. Ум - зеркало, отражающее мир. Обычно мы видим только то, что подходит под наш ход мыслей, настроение, желания, и упорно игнорируем все прочее. "Чистый ум" видит все как есть. Ум очищают практиками сосредоточения, размышлениями на философские темы, правильным питанием, общением с правильными людьми, практикой бескорыстного служения людям...
-
Мы то, что мы едим. Это не только еда, но и любые впечатления, увиденное и услышанное. Поэтому очень важно не только соблюдать диету, которая позволяет соблюдать самоконтроль, но и иметь облагораживающий круг общения.
-
Чистый ум в первую очередь спокоен. Свое спокойствие надо выращивать и беречь, как что-то очень ценное.
-
Проще быть спокойным, когда тебе все все равно. Когда ты согласен на любой исход каждой ситуации. Примешь любой ответ совершенно равнодушно. Это называется отречением. В крайнем проявлении отречения человек свободен от мира.
-
Но если тебе не все равно, то можно поступить иначе. Можно представить Бога, как любимого человека. И воспринимать каждое событие, как общение с ним, его подарок. Главное тут - быть благодарным за все. И в каждом своем действии считать себя инструментом Бога, стараясь соответствовать такому статусу. Тогда вся жизнь - общение с Богом. Это называется преданностью. В крайнем проявлении преданности такой человек тоже свободен от мира.
-
Надо быть честным с собой.
-
Люби Бога и делай, что хочешь. Иша Упанишада: "Несомненно, весь этот мир - Господь. Отрекись от всего и насладись им. Не спрашивай, кому принадлежит это богатство."
-
И в качестве заключения, тоже из Упанишады: "Мы не знаем и не понимаем в принципе, как этому можно научить."
