Расскажи, как ты познакомился с Аюрведой?
Давно было на самом деле, в 1994 году. С детства я интересовался медициной, но не только практической частью, но и философией, связанной с исцелением. Еще когда учился в восьмом классе, меня мама устроила в детскую больницу, в отделение гнойной хирургии работать санитаром на полставки, попробовать медицину на практике. Там я понял, что не буду хирургом, но интерес к медицине остался. Я жил в Братске, Иркутская область, оттуда недалеко до Бурятии, и у меня были друзья буддисты, и мы с ними ездили в Иволгинский и Аршанский дацаны (буддийские монастыри). И вот там я увидел, как работают врачи тибетской медицины, познакомился с одним таким человеком, Махов Леонид его зовут, достаточно известный в буддистской среде в Восточной Сибири. Он занимается тибетской медициной. Мы ходили с ним в Саяны, собирали травы. Я увидел, как собирают растения, готовят лекарства - все это было очень интересно. Я имел возможность читать работы по тибетской медицине - Бадмаева, Пупышева, Асеевой, Дашиева, включая переводы канонов тибетской медицины. Меня сильно привлекал именно такой подход в медицине. Аллопатическая медицина меня не устраивала, я в ней не работал.
А чем не устроила современная медицина?
Во-первых, ты становишься заложником системы как врач. Во-вторых, никакой философской основы я там не увидел. На физиологии нам сразу же объясняли, что никакой жизненной силы, или энергии не существует, потому что приборами она не фиксируется - обычный материалистический подход. А собственно жизнь я всегда воспринимал не просто как материю, а как что-то более тонкое, что организует эту материю. Я чувствовал, что медицина - это и наука, и искусство, и философия одновременно, а не то, в каком виде она сейчас. И как будто в ответ на это появились люди, которые меня познакомили с Аюрведой.
У кого ты учился?
Начал серьезно учиться Аюрведе у ныне покойного индийского доктора Гаури Лала Чанана. Учусь я всегда, это не прекращающийся процесс, поэтому "учился" нельзя сказать в прошедшем времени. Учусь я уже 16-17 лет. Вообще такое впечатление, что я этим не одну жизнь уже занимаюсь. Есть такое ощущение. Все в этих знаниях как родное, как-то ложится легко. С точки зрения индийской философии это обычное дело – совершенствовать знание в течение нескольких воплощений. Ну и постепенно знакомые стали просить как-то помочь, и начал практиковать. Учусь я в Керале сейчас в основном, мой первый учитель Гаури Лала Чанана жил в Дели, я там брал у него уроки по Аштанга Хридаям Самхите, и он же меня собственно и направил в Кералу. И мне ближе керальская школа Аюрведы, хотя я использую из северной школы тоже лекарства.
А какие отличия между южной и северной школой аюрведы?
Есть различия, но они не принципиальные, различия в стиле работы. Керальская школа больше опирается на растительные средства, старается использовать всякие минералы, яды - лишь в крайнем случае, если это действительно необходимо. Можно увидеть, что в северной школе эти препараты могут назначать сразу. К примеру, множество физиотерапии именно керальской школы, на севере таких техник порой не найдешь. Но философская и теоретическая база у них одна и та же. В Керале больше опираются на Аштанга Хридаям Самхиту.
А вот в повседневной жизни, в своей семье, вы постоянно следуете аюрведическим рекомендациям?
Ну стараемся, да. Сразу все освоить невозможно, только постепенно. Сразу не возможно сменить стиль жизни, полностью перейти на предписанный Аюрведой режим. Это занимает несколько лет, но торопиться некуда. Постепенно мы вводим то, что можем, и когда это уже стало нашей жизнью, мы что-то еще добавляем. И так постепенно люди меняются.
Как поменялась жизнь в связи с этим?
В первую очередь такие предписания приносят здоровье, практически перестаешь болеть. Если следуешь всем предписаниям свастхавритты - то есть науки о здоровом образе жизни - то болезни перестают беспокоить вообще. Я даже уже забыл, когда в последний раз болел.
А остальные члены семьи?
То же самое. У меня две дочери и жена. Жена у нас любит первая воплощать на практике. Я ей теорию выкладываю, она - в практику, я уже за ней подхватываю. Женщины они более чувствительные, способны к переменам больше, чем мужчина, хотя именно мужчина должен вести. Собственно так и получается. Дети здоровые тоже, слава Богу. Здоровье – это ведь не только физическое здоровье, но так же и в социальной сфере, эмоциональной, в духовной сфере. В текстах так и описаны четыре сферы здоровья. Во всех этих сферах гораздо лучше становится, стабильнее, легче.
У тех людей, которых ты консультируешь, так же получается?
Здесь многое зависит от квалификации пациента, есть такое понятие. Он должен быть готов следовать всему тому, чему его учат, потому что задача врача - это больше учительская задача. Приходит пациент, с ним что-то происходит, но он не знает, как с этим справиться. Вайдья (санскритское название аюрведического врача) означает тот, кто знает, что делать. Если пациент строго следует этим наставлениям, тогда результат приходит.
С другой стороны это квалификация врача, потому что нужно правильно сделать диагностику и дать правильные рекомендации. Плюс пациент должен иметь достаточные ресурсы: временные, волевые, материальные. Если эти ресурсы у него есть, на которых он может основывать свои изменения в своей жизни, он достигает результата. Качество лекарств тоже очень важная тема. Если нужны лекарства, то важно чтобы они были очень качественными.
Качественные - это значит, что они обязательно должны быть изготовлены в Индии?
Где бы они ни были изготовлены, хотя аюрведические лекарства в Индии готовят в основном. Просто они должны быть правильно приготовлены. Правильно собранное сырье, правильно обработанное, все процессы должны быть правильно сделаны.
А есть уже в аюрведе опыт использования препаратов не только индийских? Скажем из каких-то трав, которые произрастают в той местности, где мы живем? Если знаешь свойства местных трав, можно ли готовить аюрведические препараты?
Принципы универсальны, то-есть аюрведическим можно назвать тот препарат, который приготовлен по этим принципам, но это большая работа по адаптации. Для меня, например, проще пользоваться готовыми формулами, потому что они уже веками отработаны, они четко описаны, можно не бояться ошибиться.
Вообще индийская флора содержит некоторые травы, которые и у нас также присутствуют. Та же самая полынь, например, на санскрите она называется даманака, солодка – яштимадху, и так далее. Поэтому то, что я не могу заменить, я привожу из Индии, а ту же самую солодку, например, использую местную. У нас в Алматы солодки очень много растёт, найти её легко, и она продается уже в форме чурны (порошка), у нас такая фирма есть "Казылмай", вот они такую чурну делают, очень качественную, и прекрасно работает.
Ну это одни и те же растения. А бывает такое, что можно заменить каким-то другим растением, которое по свойствам похоже?
Да, и эта тема описана в Аюрведа-шастрах. Взаимозаменяемые растения называются абхава-пратинидхи-дравйа. И они описаны для различных областей Индии, например. Для соответствий в российской или казахстанской флоре нужно исследовательскую работу проводить, нужно время на эксперименты. Местные травы я тоже использую, которые знаю.
А насколько Аюрведа вписывается в современный образ жизни? Все-таки это древняя наука.
Смотря что подразумевать под современным образом жизни. Если брать такого средне-статистического гражданина, и как он живет где-нибудь в крупном мегаполисе, Аюрведа практически не вписывается. Поэтому когда здесь - на Йога-Радуге, я читал первую лекцию, о режиме дня (Диначарье) у людей сначала чувствуется отторжение к этим предписаниям. Не укладывается в голове, как вообще можно этому следовать. Но постепенно можно это освоить, человек сам кузнец собственного счастья.
Это значит, что человеку нужно полностью менять свой образ и ритм жизни.
Постепенно менять. Потому что если он, например, бодрствует ночью каждые сутки, он заболеет скоро. При ночном бодрствовании увеличивается Вата-доша, самая сильная из всех дош. Просто когда болезнь уже настанет, все равно придется что-то менять. Поэтому есть здравый смысл менять что-то раньше, нужно элементарно научиться раньше ложиться и раньше вставать. Для некоторых и это является большой трудностью, но тем не менее нужно попробовать, понять в чем разница. Почувствовать, и тогда возникает желание продолжать. В первую очередь придет здоровье. А оно является необходимой базой для развития в остальных аспектах жизни. Как говорит Чарака: "не будет здоровья, не будет ничего".
Необходимо следовать абсолютно всем рекомендациям, или можно как-то частично внедрять их в свою жизнь?
Зависит от того, в каком состоянии вы находитесь и где. Когда есть обстоятельства хорошие, выполняем все, что возможно. Если нет условий, то хоть что-то. Не нужно быть фанатичным, просто нужно понимать и чувствовать потребность. Аюрведа описывает некий стержень – идеальный образ жизни, к которому надо стремиться. Естественно, что этот мир включает множество препятствий, он так устроен, но мы должны знать этот идеал, что правильно. Как говорит Чанакйа Пандит, "счастлив тот, кто знает что правильно, а что не правильно".
Я был один раз в Махабалипурам, на юге Индии, там была большая аюрведическая конференция, человек наверное 500 сидело, людей очень близких к аюрведе: студентов, врачей аюрведических. Это была профессиональная конференция. Там один доктор вышел на сцену с докладом и задал вопрос в аудиторию. Он сказал: "Поднимите руку те, кто строго следует всем предписаниям Диначарьи". Там из 500 человек может 2 руку подняли, понимаете? Это в аюрведическом сообществе. И он рассказывал, как он жил где-то у своего дедушки в Гималаях, который строго следовал аюрведическому распорядку. Он говорил, что он около двух месяцев жил со своим дедушкой, и у дедушки было все для ежедневных процедур, и они их вместе делали. Он говорил, что более счастливого, легкого, здорового состояния, чем в то время, он в жизни никогда не ощущал. Так что стоит к этому стремиться.
Какие основные преграды у современного человека на пути к здоровому образу жизни?
Первое – это отношения со временем. Сейчас очень большая нужда у людей во времени – то, что я называю "временнáя бедность" - когда что бы не посоветуешь, люди говорят: "Времени нет". Хотя это большая иллюзия, на самом деле время есть, и это первое, что надо понять, и это препятствие устранить. Нужно научиться общению со временем, научиться переключаться в разные режимы восприятия времени. Иногда нужно что-то действительно сделать быстро, успеть. При этом ум должен остаться спокойным, а активизируется тело, внимание, осознанность. Человек при этом не впадает в стресс, он ощущает время как некую волю свыше, чувствует, что нужно сейчас ускориться, а вот сейчас расслабиться. В обычном состоянии он зачастую расслабиться когда надо не может, продолжает бежать, думать о чем то, испытывать стресс. Так что первое препятствие - это неумение чувствовать время, а второе - просто отсутствие желания.
Отсутствие желания чего?
Меняться. Тамасичное состояние, инертное, когда говорят, что "всегда так жили" или "это все написано для индусов, а у нас другая жизнь". Это зашоренность социальная - тоже препятствие.
В чем она проявляется?
Стереотипы поведения. Например, сложившееся представление как провести утро. Бывают даже конфликты в семьях: один член семьи начинает следовать предписаниям, других это раздражает, для них это непривычные действия. Но по большому счету, все препятствия - просто в уме у людей. Потому что Аюрведа предлагает благо. Просто бери. Препятствие в том, что человек не хочет брать, сам придумывает себе какие-то препятствия.
Аштанга Хридаям говорит, что нужно быть очень внимательным к наставлениям Аюрведы, если хочешь исполнить своё предназначение, процветать и быть счастливым. Однако многие люди совершенно невнимательны даже к себе. Внимание отвлечено на что угодно, только не на себя. Потребности своего тела не видят, не осознают свое тело совершенно. Времени не осознают. Не чувствуют временных циклов, не видят даже, как суточный или годовой ритм действует. Это слепота ума.
В Индии, я так понимаю, передаются из поколения в поколение эти знания, и они считаются привычными.
Ну просто бабушка и дедушка так делали и все так делают… Но тоже только в семьях, где знают Аюрведу. Далеко не все индусы по ней живут.
Ну вот у нас в семье, мы с женой стараемся следовать режиму. Младшей дочери еще 12 лет, такой период возрастной, когда немножко сопротивляется. А старшая к 20 годам полностью все приняла, она точно так же действует. Она смотрит на мать, как она выглядит, насколько она здорова, чувствует, как она живет, и делает то же самое. Надеюсь, что младшая тоже подтянется. Я уверен в этом. Уже начинает.
А в целом, для поддержания здоровья, достаточно ли просто следовать базовым рекомендациям по режиму, которые описаны в доступной аюрведической литературе?
В той переводной литературе, которая сейчас существует, практически не раскрыта эта тема. Есть какие-то фрагменты, но не более того. Но есть индийская литература на английском.
Но можно самостоятельно выстраивать образ жизни, режим согласно Аюрведе? Или все-таки нужна консультация опытного врача аюрведиста, который подскажет, продиагностирует?
Мы все равно сами выстраиваем свою жизнь. Но если возникают вопросы, тогда уже обращаются к специалисту.
Для людей, которые самостоятельно хотят ознакомиться с основами Аюрведы, какую адекватную качественную литературу ты можешь рекомендовать на русском и английском языках?
Ну, кроме того, что издательство «Саттва» издало, ничего на русском особо нет. Васант Лад, Сунил Джоши, Роберт Свобода, Дэвид Фроули.
К Фроули некоторые относятся неоднозначно, считают, что он додумывает много своего.
Ну есть такое, конечно. Но каких-то грубых ошибок у него нет. На английском гораздо больше текстов. Например, Бхагаван Даш, Прияврат Шарма и многие другие авторы, но это уже книги больше для врачей. В первую очередь я бы советовал читать канонические тексты конечно, если серьёзно подходить к своему обучению.
А канонические тексты возможно понять без дополнительных разъяснений учителя?
До какой-то степени возможно, но все равно возникают вопросы, поэтому прийдется обратиться к учителю в какой-то момент. Если человек достаточно серьезно начинает углубляться в эту тему, ему прийдется учиться у кого-то. Хотя самостоятельно тоже нужно заниматься, желательно ежедневно. Я, например, не прекращаю заниматься. А литературы на английском огромное количество, в основном для специалистов. У меня дома библиотека огромная, потому что все время привожу очень много книг из Индии, приходится постоянно к ним возвращаться, читать.
Вот Бхагаван Даш, например, у нас переводили только одну его книгу "Металлы и минералы в Аюрведе", более-менее можно отнести к популярным, а у него же масса книг на английском языке есть.
У Бхагаван Даша есть классная книга "Концепция Агни в Аюрведе", ее я бы рекомендовал, она есть у меня в электронном формате, если интересно. Этот человек очень продвинутый в Аюрведе, у него есть перевод "Чарака Самхиты" очень хороший, с комментариями. Потом у него есть большое количество рецептурных справочников, "материя медика", по расашастре, растения описываются - но это специальная литература, для врачей.
Популярные лекции доктора Торсунова, который позиционирует себя как аюрведический врач в том числе, насколько адекватно он излагает концепцию Аюрведы?
Если говорить о традиционной Аюрведе, то Торсунов излагает концепцию неадекватно. Назовите это "методы доктора Торсунова" и вопрос снят, не надо говорить, что это "Аюрведа, но для для души" и так далее. Потому что то, что он говорит, зачастую отношения к Аюрведе не имеет, например, его методы с питанием связанные, там есть рекомендации с точностью до наоборот, причем много таких рекомендаций. Привязывание камней, веток – это не имеет отношения к классической Аюрведе.
Использование драгоценных камней относится к Джотишу (ведической астрологии), но мне, например, тоже непонятно, насколько это все соотнесено с традиционным Джотишем - я видел у студентов, которые приходят на занятия, эти полученные у Торсунова пластиковые браслеты, похожие на трубочку от капельницы, внутри которых малюсенькие полудрагоценные камни. Хотя, насколько мне известно, от нашего знакомого индийского астролога, который 12 лет в университете Варанаси изучал астрологию, в Джотише важно касание камня с кожей и он должен быть определенного размера - около трех карат.
Во первых нужно понимать, что Джотиш и Аюрведа это дисциплины смежные, но это разные дисциплины.
Это тоже интересная тема, потому что, вроде бы, в старину вайдьи тоже владели Джотишем и использовали его, может для диагностики?
Да, для диагностики они использовали, период, например, посмотреть благоприятный - сейчас ли начать лечить. Либо вайдья работал вместе с астрологом, это тоже возможно. Но лечили Аюрведой, камни не заменяют лечения. Если говорить об Аюрведе, лечат предписаниями режима, диетой, лекарствами, процедурами. Пару-тройку раз в Аюрведа-шастрах упоминается ношение драгоценных камней и священных растений, вместе с чтением священных гимнов и мантр, в контексте дайва-вйапащрая-чикитсы или виша-чикитсы, например, при лечении укусов змей или других ядовитых животных.
Если говорить об инструкторах йоги, рано или поздно многие начинают интересоваться Аюрведой, и почитав чего-нибудь, начинают на своих занятиях рекомендовать людям то, что они почерпнули, насколько это полезно или вредно вообще?
Это полезно, если они излагают правильно. Конечно, если человек бред несет, то это и навредить может. Даже если речь не идет о лечении. То же питание можно отстроить неправильно. У меня была женщина, у которой сильная сухость, избыток ваты очень большой, она когда-то была полная, потом очень сильно похудела, и у нее такой есть психологический сдвиг - она очень сильно боится поправиться, но ей дальше уже некуда худеть и у нее возникли серьезные боли в седалищном нерве при наклонах вследствие избытка ваты. Ей же какой-то инструктор сказал, что у нее избыток капхи, а это ошибка очень серьезная, и что нужно продолжать все, что она делает, ну питаться также сухо и немного. И она уже пришла к серьезным проблемам с этой сухостью, у нее суставы очень сухие, колени начали болеть, летучие боли по нервам гуляют, она уже слишком высохла, превзошла все мыслимые пределы своей конституции, потому что слушала некомпетентных людей.
Если рассмотреть рекомендации традиционной йоги и традиционной Аюрведы, на твой взгляд, насколько они вообще совместимы?
Они абсолютно совместимы, я вообще не вижу никаких противоречий, они дополняют друг друга.
Я приведу пример, когда я учился у Бал Мукунд Сингха в 2001 году в йога институте в Дели (это традиция Дхиренды Брахмачари) они много там преподают шаткарм. И он мне сказал такую фразу: "Аюрведисты лечат лекарствами и препаратами, а вот йоги лечат шаткармами, асанами, пранаямами. И что пропишет больному йога-терапевт, а что пропишет аюрведический врач - это могут быть совершенно разные методы. И разница в том, что пациент аюрведического врача хочет лечиться пассивно - просто принимать какие-то препараты или лежать проходить процедуры, а тот, кто хочет излечиться йога-терапией, он должен сам активно работать над своим выздоровлением, сам практиковать". И согласно йоге, по крайней мере в традиции Брахмачари, как сказал Б.М.Сингх, рекомендуют как можно меньше принимать разных веществ и препаратов, желательно вообще не принимать или по минимуму. Идея, что организм должен самоисцеляться, за счет своих внутренних ресурсов. Что ты по этому поводу думаешь?
Аюрведа придерживается того же мнения, что человек должен активно заниматься собственным здоровьем, и как можно меньше принимать разных препаратов. Другое дело, что аюрведа в наше время становится фармацевтическим бизнесом, как и западная медицина. Есть правило в аюрведе, что если есть возможность вылечить человека без лекарств, нужно вылечить его без них, натуропатически скажем, то есть: изменением образа жизни, питания, режима, упражнениями, той же самой йогой, пранаямой. А если это не помогает, то тогда применяются лекарства из трав, или можно это совмещать с режимом и упражнениями. И если уже и это не помогает, тогда применяются различные правильно приготовленные ядовитые препараты в малых дозах, сильнодействующие, бхасмы (порошки из металлов и минералов), например, или ядовитые травы. А если можно обойтись без лекарств, то это - лучше.
Да, когда Сингх говорил, что лучше в организм не вводить ничего извне, он видимо имел ввиду современный фармацевтический подход, когда врачи начинают пациента забрасывать лекарствами. В современной Индии это и в Аюрведе встречается, и уж тем более в аллопатической медицине. У нас и на Западе вообще бывает, что врач заинтересован в продаже лекарств (получает процент от компании) и поэтому прописывает пациенту лекарства, которые вызывают зависимость. Например в США это типичная история с антидепрессантами, на которых люди "сидят" годами, как на наркотиках фактически. В Аюрведе, слава Богу, наверное нет препаратов, которые вызывают такую физическую зависимость?
Нет конечно. Лекарство, вызывающее зависимость, считается в Аюрведе нечистым. Но суть ещё в том, что просто есть люди, которые не способны сами действовать ради своего здоровья, они занимают пассивную позицию, но просят при этом помощи. Если врач видит такую ситуацию, то он конечно пропишет лекарства, и в этом я не вижу противоречия, просто это ситуация определенная, помочь-то надо человеку, если он способен только лекарства принимать. Хотя некоторые и это не способны делать: "Ой, что-то ваши лекарства не помогают!" Я спрашиваю: "А вы их регулярно принимали?" В ответ слышу "нет". Один раз у меня был такой пациент.
Возвращаясь к упомянутым тобой ступеням лечения: изменение образа жизни, натуральные препараты, сильнодействующие препараты. Порошки из металлов и минералов, бхасмы, относятся к последней категории. После выхода на русском книги Бхагаван Даша о металлах и минералах в Аюрведе, я заметил, что целый ряд увлекающихся йогой людей, которые бывают в Индии и знают, где купить эти препараты, начали экспериментировать с разными бхасмами. Принимают их по собственному усмотрению, в самых разных количествах, некоторые даже больным "прописывают", не имея при этом аюрведического образования, кроме прочтения книг издательства "Саттва".
Они экспериментируют с ними как с психоделическими препаратми, по принципу "я попринимаю ту или иную бхасму и посмотрю что будет, вдруг у меня появятся какие-то способности". Они так взялись за эти бхасмы, потому что в текстах по йоге упоминаются расаяны, или аушади, некие препараты, усиливающие эффект практики. В Йога Сутрах Патанджали упоминает, что сиддхи (сверхъестественные способности, а это уже уровень начальных стадий самадхи) можно достичь в том числе использованием аушади (препаратов, но каких именно, не указано). В Хатха Йога Прадипике, например, проводится аналогия со ртутью, а ртуть используется и в приготовлении бхасм. Некоторые авторы упоминают, что средневековые йогины - натхи и тамильские сиддхи, использовали аюрведическую ртуть и препараты из нее, не для чисто оздоровительных целей, а именно для открытия неких способностей, скорее всего в связке с тантрическими техниками йоги.
Что по этому вопросу ты можешь сказать, во-первых о бесконтрольном принятии бхасм, и чем это черевато, во-вторых, известно ли тебе из опыта общения с вайдьями в Индии об использовании бхасм или расаян (комплексных препаратов) за рамками медицинских целей?
Я честно говоря не встречал в Индии не-медицинского применения бхасм. Но в принципе понятно, как это может работать: те же самые ртутные бхасмы, например, очень сильно могут поднять уровень теджаса и оджаса. Это для практики как-то может использоваться, но надо знать нюансы применения. По поводу бесконтрольного использования бхасм - это просто опасно, как и любое вообще лекарственное средство может нанести вред, любое, даже безобидное, если оно бесконтрольно применяется. Как собственно любое вещество - даже сахаром можно себе вред нанести. Как говорил Парацельс: "Все есть яд, важна лишь мера". И если этой меры не знаешь, то можно нанести себе вред, хотя обычно в аюрведических препаратах опасные вещества максимально обезврежены. Однако, не зная брода, не суйся в воду, что тут ещё можно сказать?
А вот, например, алмазная бхасма, которая в силу того, что алмаз является дорогим и "статусным" камнем, привлекает внимание туристов с деньгами. И на основе беседы с любителями книг о расаянах, покупатели алмазной или золотой бхасмы считают, что так же, как они приобретают предметы роскоши, и это как бы "круто", так же "круто" есть алмазную бхасму, потому что она самая дорогая, и значит должна давать самый "крутой" эффект. Чем, например, чреват прием алмазной бхасмы человеку, который не имеет предписания от квалифицированного в Аюрведе врача?
Если бхасма правильно приготовлена и очищена, при правильной дозировке вреда от Хирака бхасмы не получишь. Но чревато большой потерей денег. Это просто бестолковая какая-то деятельность, непонятная.
Да и пусть они едят, господи… С таким же успехом можно есть деньги, не нужно ездить в магазин даже, сжечь их просто и есть пепел, бхасма это же пепел, собственно.
Ну вот алмазная бхасма, как ты говорил, применяется для лечения рака.
Да, она используется очень широко именно для лечения злокачественных опухолей, трудноизлечимых болезней кожи, тяжёлых форм анемии. А смысл ее есть просто так?... Никакого смысла нет, у здорового она ничего не изменит, при определенных недомоганиях может дать увеличение физической силы, улучшение зрения, но это надо смотреть, что у пациента.
Еще один пример подобных увлечений расскажу. Есть такой препарат сарпагандха, он используется как средство от бессоницы, я думаю ты его знаешь. Один медик московский, инструктор по йоге, он и по аюрведе лекции читал, утверждал, что этот препарат должен способствовать состоянию медитации. А если съесть его много, штук двести, то возможно войти в состояние самадхи. Даже предлагал моему знакомому провести такой эксперимент.
Если съесть его слишком много, то можно во первых получить глубокую тяжелую депрессию, или наоборот - тревожное возбуждение, кошмарные сновидения, это - побочный эффект сарпагандхи, а второе, получить очень стойкую гипотонию, и мышечную в том числе, брадикардию, слабость. Это ядовитое вещество и надо его уметь использовать. Сарпагандха в порошке имелась ввиду?
Таблетки, бати.
Ну это полегче, в связи с тем что сарпагандха, известная на западе как рауфольфия змеиная, "исправлена" другими компонентами состава, но те же самые будут эффекты при передозировке.
То есть он парасимпатику активизирует?
Он расслабляет очень активно, мышечный гипертонус снимает, половое возбуждение может снимать, например, когда человек слишком много внимания на женщин обращает и ничего с собой поделать не может. При преждевременной эякуляции, при бессонице, при буйных психических расстройствах, при гипертонии, тахикардии, аритмии. Но использовать его надо очень осторожно, так как он может дать серьёзные побочные эффекты, особенно при передозировке. Известный западный препарат Раунатин изготовлен из суммы алкалоидов Сарпагандхи. Резерпин также изготовлен из индольного алколоида выделенного из Сарпагандхи. Это, кстати, демонстрирует влияние аюрведы на западную медицину.
А брахми? Этот препарат может использоваться в помощь медитации, пранаяме?
Может. Да и сарпагандха может, в принципе, только дозировка должна быть очень правильной. Нужно понять, что именно происходит с человеком - если у него состояние сильного перевозбуждения, с внутренним сжатием, напряжением, он не может расслабиться, отпустить себя. Но для этого не надо двести таблеток есть, от такой дозы навсегда расслабиться можно, причём до комы... Две-три таблетки - достаточно. Бессоницу она лечит очень хорошо, при судорогах, мышечных спазмах хорошо помогает, на счет самадхи смешно, конечно, это глупость какая-то. Если только под самадхи не подразумевать смерть.
Брахми очень хорошо расслабляет ум, охлаждает сознание, его можно использовать как вспомогательное средство для медитации, но не как препарат, который сам введет вас в медитацию.
Но вот когда в Йога Сутрах упоминается аушади, там говорится, что это метод обретения сиддх, наряду с самадхи, с успешной практикой мантр и так далее. И создается впечатление, что аушади - это какие-то хитрые препараты, а не просто известные всем брахми и подобные общедоступные вещи.
Мне кажется, что это обычные препараты. Аушади скорее можно перевести как растение, травы - это не алхимия.
Некоторые считают что раз упомянуты травы, то это - конопля.
Ну коноплю в аюрведе тоже используют, если ты понимаешь, как она действует и ты осознаешь, для чего она применяется. В составе препаратов она встречается порой. В сарпагандха гханавати, о котором мы говорили, один из компонентов - конопля. Туда очищенная белена, очищенная конопля входят, нард индийский, сама сарпагандха и корень пиппали – всего пять компонентов. Это состав из расашастры, яды используются. Также коноплю добавляют в препараты, применяемые при отсутствии аппетита, это известное действие. Также конопля имеет действие сауманасья-джанана, она рождает очень благодушное состояние, пленником которого и можно стать.
Я слышал мнение, что в древней Индии не было курения конопли или ее пыльцы, потому что у них не было табака и привычки курить, и они ее использовали именно в препаратах или напитках.
Да, внутрь принимали. Очищали при этом, долго вымачивая в молоке и поджаривая в гхи.
Вот мы с Рампури Бабой беседовали о том, что все садху современные курят, в том числе и сигареты, помимо чилумов традиционных. Он говорил про то, что саму привычку курения табака принесли мусульмане, а в древней Индии все эти растения использовались в пищу или с напитками, и таким образом не вредили легким.
Те количества конопли, которые курят современные садху, точно убивают лёгкие. Можно видеть по их состоянию - кашляют постоянно. Приём внутрь может помочь им избежать этой проблемы. Только это опасный путь. Ты должен контролировать вещество, а не вещество контролировать тебя. Можно достигать определенных целей с помощью конопли, при медицинском применении, например, использовать как антидепрессивное средство, при импотенции, хроническом колите, дизентерии, бессоннице, головных болях, при дисменорее, при геморрое.
С другой стороны, многие отмечают, что те, кто много употребляет коноплю, вроде бы грубой физической зависимости не происходит, как при опиатных препаратах, но они начинают чувствовать упадок настроения при ее отсутствии, то есть определенная психологическая зависимость появляется.
Потому что дозировка не была выдержана, в аюрведе препараты не принимаются бесконтрольно, по принципу "когда и сколько хочешь". Дозировка, например, бханга очищенного того же самого, то есть конопли от 125 до 500 мг. внутрь. Это очень легкое, почти незаметное влияние. Нет необходимости доходить до состояния сильного опьянения, чтобы получить должный лечебный эффект. В аюрведе все вещества считаются лечебными, включая яды и наркотики, но нужна мера. И нужно понимать цель, с которой это назначается. Если используют наркотические вещества, их стараются при очистке лишить выраженного наркотического эффекта, так как нет цели опьянить человека, есть цель его вылечить с минимальными побочными эффектами.
То есть опиаты тоже используются в аюрведе?
Опиаты используются при дизентерии, например. Или применяются как обезболивающие средства, когда это необходимо. Есть ведь хирургия, описанная в Сушрута Самхите, и для обезболивания использовались специальные препараты, включая наркотики, или дурман или опиум, например. Считается что опиум возник из пены слюны змея Васуки, при пахтании молочного океана, когда его использовали как верёвку, а гору Меру как мутовку. Поэтому опиум на санскрите называется ахипхена – змеинная пена.
Также используется дурман - сильный и опасный галлюциноген.
Да, но в малых дозах в аюрведе он используется, например, крутится сигарета из листьев дурмана, и когда начинается астматический приступ, просто эту сигарету курят, и при этом это не ингалятор, который может вызывать зависимость.
Да, ингалятор жесткую зависимость вызывает у астматиков.
И в этом заинтересованы фармацевтические компании. Вы знаете, что в Европе с 30 апреля запретили растительные лекарственные средства? Они закон приняли. Лекарственные растения могут использоваться, только если они прошли контроль, а что бы этот контроль пройти 180 тысяч евро регистрация одного препарата сейчас стоит. Вот она - Кали Юга.
Ну, умные люди всегда найдут информацию об экологической медицине, никакая система сейчас уже не сможет запретить знания.
Я в Тамил Наду встречал людей, которые занимаются сидха-медициной, ну фактически тамильской версией аюрведы. Хотя они на уровне легенд свою линию передачи ведут от знаменитых тамильских сидхов, которые были именно йоги, махасидхи, начиная с легендарного риши Тирумулара и так далее. Но фактически в их линиях остались только медицинские дисциплины, или же они могут туманно сказать, что да, там есть техники медитации, йоги, для тех, кто практикует в горах, в ретрите. Но реально я лично не видел, что бы кто то из врачей сиддха-медицины практиковал йогу. Маловероятно, что они даже время имеют, что бы садхану какую-то делать, потому что они с утра до вечера принимают пациентов, плюс семья, дети, еще часто сами препараты на продажу делают, а это тоже много сил и времени занимает. Как ты думаешь, вообще сохранились такие люди? Вот например, ты же в Керале учился? И в том числе в семьях, можно сказать по системе гурукула. У них есть какая то личная практика?
Я встречал, но таких людей мало, хотя в каком-то тексте я встречал предписание, что вайдья должен вести образ жизни йога. Доктор Васудеван, у кого я учился, занимается йогой серьезно, потом доктор Хари, доктор Венугопал. Все они из Кералы.
Есть такой колледж аюрведический, Арша Йога Видья Питх, у них йога - это обязательная дисциплина, и там те, кто учатся Аюрведе, обязательно обучаются йоге одновременно, но вот практикуют ли потом в своей жизни? Мало кто, пожалуй.
По твоим наблюдениям, меняется как-то Аюрведа с течением времени?
Сама наука не меняется, как она может меняться?
Понятно, что шастры остаются, их изучают, но появляются например новые продукты питания. Ряд овощей завезли в Индию уже белые, помидоры там, картофель.
Они и помидоры начинают описывать в более поздних источниках. Называют их на санскрите рактамачи.
Чай же они не культивировали раньше, до англичан.
Чай начинает описываться с точки зрения аюрведы, ему тоже дают санскритское название щйамапатра.
У Васанта Лада даже мате в свойствах продуктов описано, потому что в США, где он живет сейчас, он встречается. Уж точно индусы не знали, что такое мате до нашего времени, и сейчас в Индии никто не знает.
В 2007 году я беседовал с Дэвидом Фроули, и он сетовал на то, что в современных колледжах в Индии дают аюрведу уже в смеси с аллопатической медициной, и есть государственный стандарт, по которому часть программы должна включать аллопатическую медицину. И таким образом теряются некоторые области знания аюрведы, которые существовали в системе гурукулы. И вообще происходит смешение концепций. Что ты об этом думаешь, и на сколько реален шанс сохранения традиционной аюрведы по системе гурукула в современной Индии?
Системы гурукула уже почти не осталось, это прискорбно. Хорошо конечно знать и ту, и другую медицину, но смешивать я не сторонник, и сам не смешиваю. Это чревато тем, что традиция Аюрведы со временем вообще исчезнет. Но к сожалению, тенденция такая есть.
А почему бы не использовать современные методы диагностики совместно с аюрведичискими?
Да, например в некоторых случаях МРТ сильно помогает, но с другой стороны, если врач хорошо обучен той же самой спаршаны (пальпации) и другим методам аюрведической диагностики, он может без МРТ обойтись, но беда в том, что этому сейчас уже не учат в аюрведических колледжах, потому что есть МРТ. Так традиция и перестает существовать.
А лечение от этого разве менее эффективным становится? Традиция понятно, она нивелируется новыми подходами, но Аюрведа разве перестает лечить в таком случае?
Нет, влияние очень простое - прививается стиль современной медицины, например, фармацевтический стиль, он начинает появляться в Аюрведе. Очень много новых препаратов изобретается, то есть они дают какое-то коммерческое название, или они составляют какой-то препарат на основе знаний аюрведических, и начинают им торговать. Проблема еще в том, что в процессе коммерческой деятельности они начинают переставать заботиться о качестве, главное ведь - произвести побольше и побыстрее. Некоторые фармацевтические компании Индии на этом попадались уже. Например, всем известная фирма Дабур. Была история в Индии, когда их поймали за руку. Была проверка, к которой, кстати, был причастен мой учитель Гаури Лала Чанана, и выяснилось, что вместо плодов амалаки – основной составляющей популярного джема "Чйаванапраш", они брали батат и аскорбиновую кислоту, и варили Чйаванапраш. Батат брали для густоты – он дешевый и его много, а амалаки привязана к сезонным урожаям. И их поймали, был очень серьезный скандал несколько лет назад. Его замяли, конечно. Но об этом узнали в индийской аюрведической среде. Авторитет Дабура подмочился. Помимо этого часто добавляют в препараты современные пищевые консерванты, чтобы увеличить срок хранения продукта. Это уже не чистый традиционный рецепт, конечно.
А ведь именно Чйаванапраш Дабур наиболее широко продается в СНГ.
Хотя канонически, Чйаванапраш должен вариться из свежих плодов амлы. Сейчас не каждая компания аюрведическая, даже хорошая компания из керальских, это соблюдают. Я знаю сейчас только одну керальскую компанию, которая из свежей амлы готовит, "Эверест" называется. Большинство варят из сухой амлы, хорошо что не из батата. Это пример изменений, вызванных коммерцией. В аюрведе это называют "Рага" (на санскрите – влечение). Причина вообще большинства проблем человеческих.
Аллопатический медицинский стиль в аюрведе – это проблема. Пришел человек, глубокой работы над ним не производят, просто выписываются лекарства, не важно, что он там делает и как живет, хотя стараются врачи иногда предписывать какой то-образ жизни, но глубокой работы нет, то есть пришел, рецепт получил и ушел. 10 минут - и следующий. Я сам встречался с этим, я иногда просто прихожу ко врачу в Индии и мне интересно, как он со мной будет сейчас общаться. Чаще всего даже вопросов не задается - "на что жалуетесь", опустил голову, выписал рецепт, дал его и до свидания. Хотя традиционно глубокая работа с человеком должна производиться.
Вот тоже вопрос вызывающий споры: насколько вообще Аюрведа применима для западного человека?
А в чем разница между западным и индийским человеком?
Ну разные климатические условия, разная конституция, образ жизни…
Все те же самые 5 элементов присутствуют везде. Я имею в виду махабхуты – первоэлементы. А остальное все легко учитывается. Климат, конституции, особенности питания – можно учесть, а все остальное абсолютно одинаково. Тот же самый огонь пищеварения работает, что и у нас всех, что и у индусов. Другое дело, в каких условиях это происходит, климат учитывается в первую очередь. И сезон, в который происходит сам момент лечения. Другие серьезные факторы, а в остальном я не вижу никакой разницы.
А вот что касается индийских препаратов - они готовятся на основе трав, которые были выращены в другой стране, в другом климате, в других условиях, и они привозятся сюда и используются людьми, которые здесь. На лекции вы говорили, что хорошо использовать то, что здесь произрастает, на той территории, где вы живете, где вы родились.
Да, хорошо, тут нет никакого противоречия. Есть такое понятие как "сатмья". Это означает, что лучше использовать какие-то привычные для данной местности средства, но это не значит, что не надо использовать другие. В Аштанга Самграха есть стих, где говорится, что человеку наиболее подходят те лекарственные растения, которые произрастают в местности его рождения. Если же он живёт в другой местности или использует растения из другой местности, то предпочтительнее те растения, которые подобны по свойствам растениям его родины.
Индийские лекарства работают у нас точно так же, как и на индусах?
Точно так же. Никаких различий нет, при понимании свойств и действия. Просто если есть хорошее лекарство, почему бы им не воспользоваться, чтобы вылечить человека. Из Африки, Индии, откуда угодно. А есть вообще такие растения, которые ничем не заменишь. Например есть растение такое, называется "капикаччху", "атмагупта" называется еще, "бобы зудящие" по-русски. Растет на территории Индии и других тропических стран. Это похоже вообще единственное растение в мире, которое содержит в себе леводопу. Это вещество, которое корректирует болезнь Паркинсона. И если оно у нас не растет, что теперь, его не использовать? Или та же самая "сарпагандха", о которой мы говорили, она растет в тропиках, но она очень успешно используется при лечении психических расстройств, при гипертонии, бессоннице. Разумно конечно использовать то, что у нас растет. Растет у нас солодка, чего ее из Индии таскать? Если она растет в хороших условиях, собрана и высушена правильно, если сырье из нее правильно приготовлено, то никаких проблем.
Даже если смотреть в историю медицины – Гиппократ, греки были связаны с Индией, это факт. У меня есть на сайте книга, где окрываются многие исторические параллели. Греческая медицина имела связь с Аюрведой и очень плотную. Например, греческое слово "кардамон" происходит от имени Кардама Муни, древнего индийского мудреца. Гиппократ дал ему это название. Специи завозили из Индии, тот же самый кардамон, перец черный, длинный перец – в Греции это не росло, но в медицине использовали. Потом много лекарственных плодов – миробаланы, например, амалаки, вибхитаки, харитаки, они были известны в Греции, а завозились из Индии. Я общаюсь с врачами традиционной медицины в Узбекистане, в их каноне медицинской науки описаны растения из Ирана, Китая, Индии… И они до сих пор завозят эти растения, потому что нечем заменить.
Вообще, концепция местных продуктов больше относится к пищевым продуктам, чем к лекарственным растениям. Эта концепция в Аюрведе, "сатмья", подразумевает, что лучше человеку питаться привычной для него пищей. Потому что, если пища не привычна – тело должно адаптироваться к ней, затратить на это энергию, чтоб научиться ее усваивать. Конечно тело может питаться самой разной пищей, но лучше привычной. И из этой привычной надо выбрать еще и полезную. С лекарствами другой разговор.
Специи больше относятся к пище или к лекарствам?
Специи занимают промежуточное положение, хотя как лекарственные средства они очень сильные. Хотя они используются в питании ежедневно, при этом обладают лекарственными свойствами. Надо разделить: есть продукты питания, а есть лекарственные средства. Те же самые специи, зная их свойства, можно использовать как лекарственные средства, что в принципе я делаю очень часто. Имбирь вот вообще называют вишвабхешаджа - лекарством от всех болезней, очень широкого спектра. Ну и вообще практически все специи используются как лекарственное сырье. Нельзя назвать какую-то специю, которая не использовалась бы как лекарство или в составе каких-то лекарств.
Вопрос про Каякальпу – аюрведическую методику достижения омоложения и долголетия. Что ты об этом знаешь?
Много легенд по этому поводу. Все хотят, чтобы у них выпали старые зубы и выросли новые, волосы выпали и выросли новые, кожа слезла и выросла новая, именно так описывается процесс Каякальпы, вплоть до того, что вся кожа сходит и вырастает новая. Это описано в Сушрута Самхите, но никто этого не делает. Не думаю, что где-то это сохранилось вообще.
Почему?
Потому что во-первых нужна "сомалата", особое растение для этого, которого нет просто. Его не могут найти, не знают где. Это такое мифическое растение, легендарное. Есть мнение, что оно исчезло с приходом Кали Юги. Есть одна компания сейчас в Коимбаторе, которая пытается что-то восстановить, понять, что такое Каякальпа вообще, потому что никто толком не знает, традиция скорее всего не сохранилась. Я общался на эту тему со многими вайдьями, все улыбаются, и никто толком ничего не знает. Так что когда спрашивают: "где можно пройти ту самую Каякальпу", это смешной вопрос - нету этого.
То есть осталась только в текстах информация?
Да, но и то, она такая туманная, что людям трудно понять, как это реально провести. Описан сам процесс, но нет основного компонента к этой практике. Кто-то говорит, что это эфедра, но это однозначно не она, потому что тогда уже давно все бы освоили.
Ну а есть какие-то попытки, эксперименты?
Это не тот уровень, который описан в текстах, такой тотальной смены тела. Иногда Каякальпой называют какую-нибудь панчакарму, проводимую в условиях, чем-то похожих на описание Каякальпы. То есть так называемая "кути-правешика расаяна", когда человека помещают в такое особое здание, которое состоит из нескольких сфер. В одну сферу входишь, а внутри этой сферы ещё одна сфера. Там внутри полная тишина и полная темнота, и там внутри находится все это оборудование для панчакармы. Человека помещают туда и он на уровне чувств отключается от внешнего мира, и с ним проводят предписанные определенные процедуры панчакармы. Все это время он не выходит оттуда вообще, иногда заходит врач и помощники, но он не выходит. И после проведения очистительных процедур его кормят только определённыими расаянами, например только Брахма расаяной, Чйаванапрашем тем же самым или Нарасимха расаяной, и на этом все заканчивается.
Я знаю такую группу людей в Керале, они занимаются аюрведой, панчакармой, такие серьезные потомственные врачи, они сейчас на территории своей клиники в Коимбаторе хотят сделать этот кутир, то есть здание, где они хотят такую практику начать проводить, но это не та описанная древними Каякальпа, с полным омоложением, сменой кожи и вообще полным обновлением тела.
Хотя и современная такая версия очень полезна, но требует времени и аккуратности. Ведь человек находится большое количество дней в этом кутире, потом его надо выводить на свет, там целая история.
Вообще описано два вида омоложения – есть "кути-правешика", когда человек находится в этой келье, а есть "вата-тапика", там наоборот он находится на воздухе, на солнце, предписаны воздух и солнце, что мы собственно сейчас и делаем на фестивале Йога-радуга.
И напоследок нашей беседы, твои пожелания, напутствия для читателей журнала WildYogi.
Ну конечно здоровья и счастья, мира, покоя хочется пожелать, отношений глубоких в йогическо-аюрведическом сообществе. Ясности хочется пожелать, в понимании цели и в практике, а изучающим и тем более применяющим Аюрведу - не спекулировать, не выдумывать ничего. Один из отцов Аюрведы мудрец Чарака говорит, что Аюрведа это океан, и постичь этот океан до конца невозможно. Поэтому желаю изучать, потому что это бесконечный процесс, полезнее для развития оставаться в ученическом настроении, а не в "гурическом". Будьте здоровы и счастливы!
Сайт Андрея Головинова http://ayurvedika.ru
«Углубленный курс Йога108» с участием Андрея пройдет в Чирали, Турция, 6-18 мая 2013.
