Гаури: "Интервью с Каши Джагадгуру Махасвамиджи, духовным учителем шиваитской традиции"

Вопросы: Илья Журавлев

Интервью и перевод с хинди: Гаури (Юля Кравченко)

Вопрос: Расскажите о себе, своей семье, и как вы стали духовным учителем?

Мое имя Шри 1008 Джагадгуру доктор Чандрашекхар Шивачарья Махасвамиджи, я питхадхипати Шри Джагадгуру Вишварадхья Джнянасимхасана Джангамавади матха, расположенного в Варанаси, Индия. По учетной записи при приеме в школу дата моего рождения 15 августа 1949 года. Я родился в поселке Редденагнур, округ Гадаг. Это маленький поселок на севере южно-индийского штата Карнатака. В старые времена женщины рожали первого и второго ребенка в доме своих родителей, а следующих уже в доме мужа. Вот и я родился в доме родителей моей матери. Я второй сын в семье. Всего нас пять братьев и две сестры. А отец мой жил в поселке Тогунаси, в округе Багалькот. В этом поселке я закончил начальную школу - 4 класса. Учиться дальше там не было возможности. В то время и школы-то не было, мы учились в храмах. Садились во дворе храма или под каким-нибудь большим деревом и учились. То есть школы как отдельного здания не было.

Мой отец был учителем начальной школы. Недалеко от нашего поселка был другой маленький поселок, Муруди. Там была школа, в которой мой отец вел уроки с первого по четвертый классы. Мы были Джангамами , главными священниками того селения. В нашей традиции вирашайва есть такой обычай. Джангама селения, которого уважают все жители поселка, каждое утро обходит поселок и просит муку в качестве подаяния. При этом он надевает на ноги такие большие браслеты с колокольчиками, берет в руки горшок для муки, перед этим моется, обмазывается священным пеплом, проводит пуджу и обходит все-все дома. Смысл в том, что в каждом доме люди начинают день с того, что моются, проводят пуджу, потом приветствуют своего учителя-джангаму и дают ему подаяние, делятся с ним пищей. Это наша традиция, культура. Так и в нашем поселке было, отец обходил дома. За преподавание в школе отец ежемесячно зарплату не получал, только иногда правительство давало средства на поддержание школы. Но каждое утро, с 6 до 7 утра он обходил тот поселок, где была школа, и просил на пропитание. Люди его очень уважали, потому что он был учителем их детей, поэтому давали ему достаточно еды. Потом с 7 утра до 11 мой отец преподавал в школе. А мать была домохозяйкой, образования она не получила. У нее было достаточно работы по дому и в поле. Кажется в 1957 году, мой дядя забрал меня в свой город Бьядги (этот район славится на весь мир своим красным перцем чили), где я продолжил учебу. Там я отучился до 1961.

А неподалеку от дома моих родителей, в городе Гуледгудд, жил один аскет, Амарешвар Свамиджи. Его возраст в то время уже был за 80. Он был знаменит как йогин, очень хорошо разбирался в аюрведе и джйотиш (ведическую астрологию) тоже знал. Свамиджи лечил болезни, которые врачи объявляли неизлечимыми. Сам готовил какие-то аюрведические лекарства, давал людям, и те выздоравливали. Так что он был очень знаменит и как аскет-йогин, и как мудрец, и как знаток астрологии, и как врач.

Так вот, в 1961 году, когда я учился в восьмом классе, мой отец заболел и обратился к Амарешвар Свамиджи за лекарством. Свамиджи его осмотрел, дал лекарство. Он всегда брал очень небольшие деньги. Сколько стоило само изготовление лекарства, ровно столько и брал с людей. И вот когда отец вылечился и пришел к Свамиджи заплатить за лекарство, то Свамиджи сказал: «Ты Джангам, на тебя полагаются все люди этого поселка. Я не хочу брать с тебя денег... Но я уже старый... Сколько у тебя детей? Если ты хочешь отдать мне в обучение одного своего ребенка, то дай». Тогда отец сказал: «У меня пять сыновей. Из них двое сейчас у родственников, учатся. Остальные неграмотные. Эти двое приедут на каникулы, я приведу их, Вы сможете выбрать себе любого». Так что на каникулах он привел меня и моего младшего брата к Амарешвару Свамиджи. Я тогда закончил восьмой класс, а мой брат шестой класс. Свамиджи посмотрел на нас, на наши ладони. Он разбирался в этом – полностью намазал наши ладони пеплом и изучил линии на них. Потом сказал отцу: «Смотри, у этого твоего, второго сына, у него на ладони есть линии, указывающие на монашество (саньяса). Так что отдай его мне». Отец согласился. Тогда Свамиджи спросил меня: «Ты согласен стать монахом (саньяси), изучать санскрит?» Мне в то время было лет 15-16. Когда Свамиджи сказал, что мне надо будет изучать санскрит, я очень обрадовался. Некоторые говорили: «Изучай английский. Изучай математику. Изучай историю.», а я думал: «Что толку с этого всего?» Я тогда уже считал, что лучше всего изучать санскрит. Почему, трудно сказать. Тогда Махарадж поселил меня на год в своем матхе (ашраме). В том матхе мы жили и вместе ходили в школу, которая была в двух километрах от матха. Нам приносили еду из моего дома. В то время в Амарешвар-матхе жили 8-10 учеников. Там всего две комнаты. В одной жил Свамиджи, а другой жили мы, студенты. В то время электричества там не было. Мы зажигали светильник и учились при его свете. Там я закончил девятый класс. Свамиджи целый год присматривался ко мне – как я веду себя, как учусь. Потом он сказал: «Вы должны поехать в Солапур, изучать санскрит». Солапур – достаточно большой город в штате Махараштра. Я согласился. Тогда Махарадж сам отвез меня в Солапур. Думаю, это был 1963 год.

В Солапуре есть Шримад Вирашайва Санскрит Паташала (школа санскрита). Этой школой руководил Шатастхалабрахма Йогираджендра Шивачарья Свамиджи. Ему Амарешвар Свамиджи меня и передал. В тот день был праздник Гуру-пурнима. В старые времена именно в этот день студенты проводили Гуру-пуджу (обряд поклонения Учителю) и после этого начинали учебу. Так что я был принят в эту школу на Гуру-пурниму. Главным преподавателем той школы был Гангадхар Шастриджи, Шала-матх. Он сам учился в Каши (Варанаси). Он был знатоком ньяи (логики) и литературы. Вот к нему я и поступил в 1963 на начальный курс санскрита. В Калькутте есть организация под названием Вангия Санскрит Шикша Паришат. Их экзамены проходят по всей Индии. Они проводят три типа экзаменов – на квалификации Адья (начальная), Мадхьяма (средняя) и Тиртха (высшая). Предметы разные – грамматика санскрита, литература, астрология (джйотиш), философия. Наш Шастриджи имел степень по ньяе и литературе. Поэтому я стал изучать литературу. Так до 1969 я учился и каждые два года сдавал по экзамену на очередную степень и в 1969 получил степень Кавьятиртха (бакалавр). Их экзаменационный центр находился в Пуне, там я и сдал экзамен.

В то время мой Амарешвар Свамиджи написал завещание на мое имя. То есть: «После моей смерти матхом (ашрамом) будет управлять этот человек». На протяжении тех шести лет, что я учился в Солапуре, один-два раза в год я приезжал к Свамиджи на каникулах. Он всегда расспрашивал меня об учебе и радовался моим успехам. Я переводил ему эпосы, пьесы, стихи, которые прочитал, а он радовался и благославлял меня. Так вот, когда я в Пуне сдал последний экзамен и приехал в Солапур, мой Махарадж покинул тело. 14 мая 1969 года. После его похорон все люди, которые там присутствовали, начали решать, что делать дальше. Спросили меня: «Что Вы хотите делать дальше?» Я сказал: «Хочу продолжить учебу».

В то время был случай. Когда я в Пуне сдал экзамен и приехал в Солапур, туда же приехал Каши Джагадгуру Вишвешвар Шивачарья Свамиджи. Я пришел поклониться ему. Он спросил кто я, что изучаю. Мои ответы ему понравились и он сказал: «Приезжай учиться в Каши.» В то время я сказал: «Нет, я не могу обещать, потому что у меня есть Гуруджи, он будет учить меня дальше.» Джагадгуруджи промолчал. А потом я узнал, что мой Гуруджи покинул тело. Так вот сложилось, что я получил приглашение в Каши, а Гуруджи умер. Что делать? Я написал Джагадгуру письмо: «По Вашему наказу я приеду учиться в Каши. Гуруджи скончался.» Он ответил: «Приезжай.» Тогда люди из Амарешвар матха (ашрама) сказали: «Матх остался без руководителя. Надо провести Вашу коронацию как следует, а потом поедете в Каши.» На приготовления ушел год, и в 1970 я возглавил Амарешвар матх. После этого преданные отправили меня в Каши. То есть в 1970 я прибыл в Каши. Здесь на основании сданного экзамена Кавьятиртха я поступил в Сампурнананд Санскрит Вишвавидьялая (Санскритский Университет в Варанаси), на факультет Веданты. В то время деканом факультета Веданты был Девасваруп Мишра, выдающийся знаток Веданты. На факультете у меня были лучшие оценки, я получил три золотых медали: «Свами Вивекананда Суварна Падак», «Аннадапрасада Мукхарджи Суварна Падак» и «Сампурнананда Суварна Падак». В том же году в Керале проходил всеиндийский конкурс выступлений на санскрите (All India Sanskrit Debate Competition). Я принял в нем участие как представитель штата Уттар Прадеш в категории Веданта. Там участвовали студенты из всех штатов. В городе Гуруваюр, в Керале есть знаменитый храм Кришны, конкурс проходил в этом храме. За сутки до начала конкурса раздавали темы выступлений. Давалось пять минут на выступление и две минуты ответы на вопросы. Когда пришло мое время, я говорил на тему «Локаватту лила кайваьям.» Это сутра из Брахма-сутры. Пять минут я говорил на санскрите на эту тему. Потом две минуты отвечал на вопросы ученых. Когда в конце посчитали общие оценки, получилось, что я получил самый высокий балл. Так я выиграл первое место на этом всеиндийском конкурсе.

К тому времени я получил степень Ачарья и хотел вернуться в свой поселок. Пришел к Свамиджи поклониться и сказал: «Я получил степень Веданта Ачарья. Возвращаюсь обратно в Карнатаку.» Махарадж сказал: «Эй, что за необходимость возвращаться так скоро? Ты должен учиться дальше, заниматься исследованиями, написать диссертацию. Любую необходимую помощь мы окажем. Ты оставайся здесь, не уезжай.» Так запретил уезжать. Вобщем по наказу Свамиджи я начал писать диссертацию на тему «Сиддханта Шикхамани и шесть индийских философских школ (шад-даршана), их сравнительное исследование». В 1974 зарегистрировал эту тему. Начала заниматься исследованием. Потом прошел собеседование и начал получать стипендию. С 1974 по 1981, то есть семь лет я писал диссертацию (Ph.D.). В 1981 я защитил диссертацию, получил степень Видья Варидхи (доктор философии). Тогда наш Каши Джагадгуруджи – Вишвершвар Шивачарья Махасвамиджи очень обрадовался. Он сказал: «После этого еще можно продолжить образование?» Да, можно, дальше идет степень D.Lit. (Doctor of Literature, доктор литературы) - Видья Вачаспати. Он сказал: «Получи и эту степень тоже.» Такова была его воля. Я начал думать, что делать. Это было в 1984, когда на факультете Веданты открылось отделение Шактивишишта Адвайты. Там не хватало преподавателя. Я преподавал там неполный рабочий день. В то время моим научным руководителем был Девасваруп Мишра. Он сказал: «У Вас нет ученой степени по Шактивишишта Адвайте. Чтобы Вы в будущем смогли получить профессорский пост, напишите докторскую диссертацию на эту тему. Это будет хорошо для Вашей научной карьеры.» Так, по его рекомендации, я в 1982 зарегистрировал тему исследования для получения степени доктора литературы (D.Lit): «Исследование трех основных составляющих философии Шактивишишта Адвайта» («Шактивишишта Адвайта Таттватрая Вимарша»). Каковы три основных составляющих философии Шактивишишта Адвайты? Это пашу («животное», обусловленное существо), Пати («хозяин», Бог), паша («привязь», обусловленность). Кроме того, я описал в своей диссертации восемь защит (ашта аваран), пять кодексов поведения (панча ачара) и шесть уровней духовного развития (шата стхала). Одна организация, которая давала гранты на исследования, провела со мной интервью. Я прошел отбор и пять лет получал от них стипендию на это исследование. В 1988 я закончил свое исследование этой темы на основе Сиддханты Шикхамани и Шайва Агам, представил свою диссертацию и в том же году получил степень доктора литературы (Видья Вачаспати).

Был 1989 год, октябрь. Я здесь, в Варанаси, защитился, получил степень и поехал в свое селение. А в это время Махарадж (Каши Джагадгуру) болел в Пуне. Он написал мне письмо: «Мне нужно с Вами обсудить важную тему. Приезжайте.» Но я был занят в Солапуре, на мероприятиях, посвященных Наваратри. Подумал, что поеду, когда закончится Наваратри. Был третий день Наваратри, в Солапуре шли мои мероприятия, а в Пуне Махарадж покинул тело. Тогда я бросил мероприятия не закончив и приехал в Пуну. А тело Махараджа к тому времени уже на самолете перевезли в Варанаси. Я тоже срочно поехал в Варанаси. К тому времени уже было слишком поздно – утром его похоронили, а я приехал вечером. В этом матхе (ашраме) есть правило: глава матха, Джагадгуру, может сделать какого-нибудь своего ученика своим преемником, или же может написать завещание. Если нет ни того, ни другого, то остальные четыре Джагадгуру нашей традиции должны вместе решить, кто будет дальше управлять матхом. В то время Махараджи не оставил ни преемника, ни завещания. Поэтому все четыре Джагадгуру приехали сюда и вместе решили, кто будет новым Каши Джагадгуру. 16 ноября 1989 года они собрались, выбрали меня и 17 ноября прошла паттабхишека, я вступил на эту должность. После этого я провел 40-дневную ануштхану (ритрит) с мангала-пуджей. А дальше начались мероприятия в разных районах Карнатаки и Махараштры.

Сейчас я уже 21 год являюсь Каши Джагадгуру. Здесь, в Каши Джангамавади матхе, мы начали бесплатно предоставлять пищу паломникам, которые приезжают в Варанаси. Каждый день сотни и тысячи людей едят прасад из нашего храма. Еще здесь было основано издательство Шайва Бхарати Шодха Пратиштхан. Через это издательство было переведено и опубликовано множество Агам и других важных текстов этой традиции. Кроме того, на Махашиваратри, в день появления на свет основателя этой линии вирашиваизма, Джагадгуру Вишварадхьи, в матхе проходит собрание ученых (Видват Сабха), где каждый год один из ученых получает премию за особые заслуги. Кроме того, неимущие талантливые студенты, изучающие инженерные науки или медицину, получают от нас помощь. Студенты санскритских факультетов тоже получают у нас стипендию. Уже больше 100 студентов учатся под нашей опекой. Кроме того, мы основали несколько учебных заведений. В Андхра Прадеше мы открыли ведический университет, в Гадаге – школу для изучения Вед. В Латуре, в штате Махараштра, открыли общежитие. Здесь, в Варанаси, открыли начальную школу с обучением на английском языке. Так мы уже 21 год по возможности трудимся на почве науки, образования и в социальной сфере. Теперь нам еще надо расширять свою деятельность на штаты Гуджарат, Раджастан, Тамил Наду, Кералу. Кроме того, я иногда езжу заграницу. В 2010 был у вас в России – в Москве и Санкт-Петербурге. И русские тоже приезжают сюда учиться. Я хочу, чтобы больше людей познакомилось с этой традицией, приобщилось к практике Шива-йоги, поэтому буду рад ответить на ваши вопросы.

Расскажите о Вашей традиции. Вира-шиваизм – когда зародилась эта сампрадая?

Традиция Вирашайва считается одной из основных традиций в индуизме (санатана дхарма). Слово «санатана» означает «вечно существующее» («сада бхаваха санатанаха»). Традиция, которая существует вечно, зовется «санатана дхарма». В индийской культуре (в индуизме) все традиции, религии считаются вечными, потому что они пошли не от какого-то человека (основателя традиции), родившегося от отца с матерью и умершего в конце концов. В индуизме все традиции пошли от Бога. Бог вечен, поэтому и традиция вирашайва тоже вечная. В Индии время делят на юги (эпохи) – Крита юга, Трета юга, Двапарья юга, Кали юга. Существование этой традиции на протяжении все четырех юг описано в Шайва Агамах. В каждую из четырех юг Шива посылает в мир смертных пять своих главных слуг, которых зовут Ренука, Дарука, Гхантакарна, Дхенукарна и Вишвакарна, чтобы провозгласить это учение и утвердить его на земле. Когда эти Учителя (Ачарья) пришли в первый раз, в Крита юге, их называли Экакшара Шивачарья, Двьякшара Шивачарья, Трьякшара Шивачарья, Чатуракшара Шивачарья и Панчакшара Шивачарья. Те же Учителя, когда пришли в Трета юге, звались Экавактра Шивачарья, Двивактра Шивачарья, Тривактра Шивачарья, Чатурвактра Шивачарья и Панчавактра Шивачарья. В Двапарья юге их звали Ренука, Дарука, Гхантакарна, Дхенукарна и Вишвакарна. Потом, когда наступила Кали юга, их называли Реванарадхья, Маруларадхья, Экорамарадхья, Пандитарадхья и Вишварадхья. Когла Шива посылал эти своих слуг на землю, они попросили Шиву: «Когда мы попадем на землю, пусть мы появимся не из лона матери.» Господь сказал: «Ладно, вам не придется жить в лоне матери, как обычным людям. На земле есть пять моих знаменитых храмов. Вы появитесь из Шива-линг в этих храмах.»

Тогда первый из них, Ренука Ачарья, появился в Андхра Прадеше в селении Коллипаки из Соманатх линги. Он основал (Рамбхапури) Вирасимхасана питху (питхами называют пять основных ашрамов традиции вирашайва) в Карнатаке, в районе Чикмангалур, в Балехоннуре. А второй Ачарья, Дарука, появился в Удджаини, из Сиддхешвара линги и основал в Мадья Прадеше Удджаини Саддхарма питху. Потом питху переместили в Карнатаку. Третий Ачарья, Экорамарадхья, основатель Кедар питхи, появился из Бхиманатх линги. Затем он отправился в Гималаи и основал там питху. А Пандитарадхья появился в Шри Шайла из Малликарджуна линги. Там же, в Шри Шайле, он и основал питху. Вишварадхья появился из Каши Вишвешвара линги и основал питху в Каши (Варанаси). В руках этих пяти Учителей пять флагов разных цветов. В этих пяти цветах заложен определенный смысл. В руках основателя Рамбхапури питхи зеленый флаг, который означает: «Чтобы жить, человеку нужна пища. Пусть вся земля зеленеет и плодоносит, чтобы было побольше еды. Ешь сам и корми других». Удджаини питхе соответствует красный флаг. Красный цвет – символ отречения. Поэтому учись самоограничению. По возможности делись с теми, кто нуждается. Делись пищей, деньгами. Если понадобится, отрекись от своей жизни, чтобы защитить свой народ. В руках Кедар Джагадгуру синий флаг. Синий, как цвет неба, как цвет морской воды. Синий цвет сопутствует глубине и огромности. Этот Джагадгуру говорит людям: «Пусть каждый из вас сделает свой ум огромным, как небо, и глубоким, как океан.» В руках Шри Шайла Джагадгуру белый флаг. Белый цвет символизирует чистоту, саттва гуну. То есть каждый человек должен поддерживать внешнюю и внутреннюю чистоту. Джагадгуру Каши питхи держит желтый флаг. Желтый цвет – символ зрелости. Так многие плоды сначала имеют зеленый цвет, а по мере созревания желтеют. Чтобы обрести знание, человек должен сначала сделать свой ум зрелым.

Основанные этими Учителями центры вирашиваизма называются Вирасимхасана («трон героя»), Саддхармасимхасана («трон истинной дхармы»), Вайрагьясимхасана («трон отречения»), Сурьясимхасана («трон Солнца») и Джнянасимхасана («трон знания»). Каждый человек должен быть смелым (вира), готовым защитить себя, свою семью, свою страну. Человек должен быть героем, но соблюдать при этом закон (дхарму). Кроме того, каждый человек должен обладать способностью к отречению (вайрагье). И нужно относиться ко всем ровно, одинаково, как Солнце (Сурья) светит на всех, хороших и плохих. Также нужно обладать знанием (джняной). Вообще-то пять линий вирашиваизма (пять питх) образуют одну традицию, как пять пальцев одной руки. Мы используем пять пальцев, чтобы передать человеку что-то. Так и пять питх вирашиваизма вместе передают свою мудрость людям. Таким образом в каждую эпоху пять Учителей по приказу Шивы приходят в мир, чтобы основать центры вирашиваизма, которые распространяют это знание по всему миру. Пять Учителей, который пришли в Двапарья югу, дали наставления пяти мудрецам-риши. Ренука Ачарья передал это знание Агастье махариши. Дарука Ачарья – Дадхичи махариши. Гхантакарна Ачарья – Вьяса махариши. Дхенукарна Ачарья – Сананда махариши. А Вишвакарна Ачарья передал наставления Дурваса махариши. Учителя передали свое знание в виде кратких изречений (сутр). Эти сутры называются Падвиди сутра, Вришти сутра, Ламбана сутра, Муктагуччха сутра, Панчаварна сутра. Соответственно, Ренука Ачарья передал Падвиди сутру Агастье махариши. А Шивайоги Шивачарья взял эту сутру за основу и написал Сиддханту Шикхамани, диалог Ренуки и Агастьи. До нашего времени дошло название этой исходной сутры, но сама сутра не сохранилась. Из пяти сутр сейчас доступна только переданная Дурвасе махариши Панчаварна сутра, а также комментарий к ней. Это было в Двапарья юге. Учителя, которые пришли в Кали югу, передавали людям то же самое знание. Люди меняются, поэтому приходится снова и снова объяснять им одно и то же. Через мудрецов-риши Учителя основали главные центры распространения этого знания. Потом, чтобы как можно больше людей смогли к нему приобщиться, были основаны другие ашрамы (матхи) этой традиции.

Расскажите о философии и духовной практике вирашиваитов. 

Основополагающуюю теорию вирашиваизма называют «теорией шести состояний» («шат стхала сиддханта»). Вообще-то в этой теории Высший Брахман, Параматму называют «Стхáла». В Сиддханте Шикхамани сказано: «То, в чем пребывает («СТХИятэ») и затем растворяется («ЛИятэ») весь мир – это Стхала.» Сперва была одна Стхала, отличительной чертой которой была Вимарша шакти (сила осознавания, способность осознавать себя). В этой единой Стхале возникло желание начать игру (лилу): «Стану я, единый, многим.» («Экохам бахудхам праджае.») Тогда Стхала приняла форму линги, а присущая ей Шакти приняла форму Калá (способности творить, создавать что-либо). Линга разделилась на 6 частей. Сначала выделились 3 части – бхава линга (соответствующая причинному уровню существования), прана линга (соответствующая уровню ума и ощущений) и ишта линга (соответствующая физическому уровню). Затем каждая из этих линг делится на 2 части и получаются 6 линг:

1. Ачара линга

2. Гуру линга

3. Шива линга

4. Джангама линга

5. Прасада линга

6. Маха линга.

Соответствующие Калá:

1. Нивритти калá (создающая равнодушие к миру, отстраненность от мира)

2. Пратиштха калá (создающая устойчивость, стабильность в уме)

3. Видья калá (дающая способность воспринять и удержать мудрость знание)

4. Шанти калá (создающая спокойствие, умиротворенность)

5. Шантьятита калá (делающая это спокойствие более глубоким и устойчивым)

6. Шантьятитоттара калá (создающая спокойствие состояния самадхи).

Так появились 6 линг и 6 соответствующих кала.

После этого от первоначальной Стхалы отделилась часть. Ее называют Анга. А энергию, принадлежащую Анге, называют Бхакти (любовь, преданность). Шести лингам соответствуют шесть анг:

1. Бхакта

2. Махешвара

3. Прасади

4. Праналинги

5. Шарана

6. Айкья.

Энергии-бхакти этих анг называются соответственно:

1. Шраддха бхакти (преданность, характеризующаяся верой)

2. Ништха хакти (непреклонная преданность, характеризующаяся постоянством убеждений)

3. Авадхана бхакти (преданность со вниманием, чуткая преданность)

4. Анубхава бхакти (преданность, вопровождающаяся непосредственным опытом)

5. Ананда бхакти (преданность, сопровождаемая блаженством)

6. Самараса бхакти (преданность, которая привела к полному слиянию).

То есть единая Стхала превратилась в лингу и ангу, в которых выделились по 6 видов. В присущая Стхале энергия-шакти превратилась в кала и бхакти, в которых тоже выделилось по 6 видов. В теории шести стхал каждая из анг поклоняется соответствующей линге и в результате становится этой лингой. Например, Махешвара поклоняется Гуру линге и становится Гуру лингой. Способы поклонения разные для разных пар линга-анга, в соответствии с их уровнем. Если для Бхакты и Махешвары это физический уровень, то и поклонение выражается в основном в действиях – практика состоит в проведении пуджи, соблюдении определенных норм поведения. Прасади и Праналинги – это уровень ума, тонкий уровень, поэтому здесь больше используются практики медитации (тратака), пранаямы. Шарана и Айкья – это самый тонкий, причинный уровень существования. Здесь при поклонении преподносятся не объекты, а определенные состояния. Так, двигаясь вглубь от уровня к уровню, анга (человек) сливается с лингой (Богом), часть снова сливается с целым. Так выглядит духовный путь вирашиваитов.

Бхакти, гьяна, раджа йога в вира-шиваизме. В какой форме и в каких пропорциях они пристутствуют в садхане вирашайва?

Вся практика основана на бхакти (преданности). Но эта бхакти видоизменяется по мере духовного роста человека, поэтому меняются и способы проявления бхакти. Сначала это действия, обряды, потом раджа-йога – пранаяма и тратака на ишта-лингу, потом созерцание внутреннего света. Со временем, по мере очищения ума, человек начинает больше времени уделять внутренним созерцательным практикам. Это тоже бхакти, любовь к Богу. Развитие, углубление бхакти дает непосредственное чувство внутреннего присутствия Бога – духовный опыт. Что касается йоги знания (гьяна-йоги), то знание человек получает в самом начале: при посвящении Учитель говорит ученику: «Ты – часть Шивы. По природе своей ты и есть Шива.» Это и называется знанием. Но чтобы это теоретическое знание стало практическим личным опытом, требуется практика – проведение обрядов, практики очищения ума и концентрации, изучение философии, текстов этой традиции – Шайва Агам, Сиддханты Шикхамани и прочих. Все эти практики разными способами приводят к одному результату – ум человека очищается, затем приобретает устойчивость, способность к длительной концентрации. И тогда человек сам ясно видит: «Я – Шива». Ум обычного человека можно сравнить с грязным зеркалом в дрожащей руке – в нем не разглядеть себя. Сначало зеркало нужно очистить. Затем нужно зафиксировать его. Тогда можно будет посмотреть в это зеркало-ум и увидеть себя самого, свою Атму.

На пути к самореализации (атма гьяна) насколько важны личные усилия садхака и насколько милость Бога? Какова пропорция?

Личные усилия важны. И милость Бога тоже важна. Чем больше в человеке бхакти, стремления к Богу, тем больше у него интереса к практике, тем больше времени и внимания он ей уделяет. А пока сохранился еще интерес к миру, разные желания будут отвлекать от практики. Когда целей несколько, причем они разные, то движение происходит медленно. Но чем сильнее бхакти, желание достичь самореализации, тем быстрее сближаются человек и Бог. Шакти (божественная энергия) и бхакти (энергия стремления человека к Богу) имеют одинаковую природу. Они равны, но имеют разные направления: шакти направлена вниз, в мир, к человеку, а бхакти направлена вверх, к Богу. Какова бхакти, такова и шакти. В Сиддханте Шикхамани сказано, что устремленность человека и милость Бога связаны как семя и дерево – из семени вырастает дерево, а из дерева появляется семя. И что здесь следует за чем, сказать невозможно. Так что человек должен выполнять практику, очищать свой ум, укреплять веру, стать чистым сосудом, готовым принять все больше и больше милости Бога.

Некоторые говорят, что иностранец не может по настоящему стать индуистом, поскольку у него нет готры (родовой линии), что индуистом можно только родиться в индийской семье. Однако вы даете традиционное посвящение иностранцам - каково ваше мнение на это счет? Может ли человек западного происхождения считаться таким же индуистом, как и этнический индиец? Иностранец в вирашиваизме получает такое же посвящение, как и индиец?

Да, иностранцы получают точно такое же посвящение, как и индийцы. В индуизме есть два вида традиций – основанные на Ведах и основанные на Агамах. Веды и Агамы в равной степени признаются как источники священного знания. И те и другие пошли от Бога: Веды называют дыханием Бога, а Агамы – это его слова. Шайва Агамы представляют собой диалоги Шивы и Парвати. Описанная в Ведах система основана на социальном разделении (на варнах: брахмана, кшатрия, вайшья и шудра). Получить посвящение (упанаяна) для изучения Вед и выполнения ведических ритуалов могут лишь мужчины – представители трех варн (брахмана, кшатрия и вайшья). В Агамах описан другой вид посвящения – дикша. Это посвящение может получить любой человек, независимо от пола и социальной принадлежности. Здесь важно состояние ума человека, его стремление к самореализации. Учитель смотрит на ученика, оценивает степень его готовности и соответственно дает ему дикшу. В Агамах сказано: «Оценив степень проявленности в человеке энергии Бога (преданности человека), следует дать ему посвящение.» («Шактипатам самалокья дикшая йоджаед амум.») Так что в вирашиваизме и других традициях, основанных на Агамах, происхождение и гражданство человека не имеют значения.

На западе в среде йогов идут жаркие споры о принципах саттвического вегетарианского питания. Некоторые говорят что это лишь культурная особенность Индии, обусловленная жарким климатом, и на на духовное развитие диета не влияет. Пожалуйста выскажите свое мнение, важна ли вегетарианская диета.

Наша пища определяет состояние нашего ума. Пища становится умом. Этот процесс и необходимость очищения пищи подробно описаны в Упанишадах. Часть пищи выводится из организма с мочой и калом, часть превращается в ткани физического тела, а тонкая составляющая пищи становится умом. Соответственно, какая пища, такое и состояние ума. В аюрведе описаны три гуны – три свойства материи: саттва, раджас и тамас. Раджасичная пища делает ум беспокойным, страстным. Тамасичная ведет к отуплению, сонливости. А саттвичная пища гармонизирует ум, делает его лучшим инструментом для восприятия Истины. Кроме того, среди десяти составляющих дхармы (соответствия законам мироздания, гармонии с миром и Богом) ненасилие (ахимса) идет самой первой. Нельзя проявлять насилие ни к одному живому существу. Насилие (химса) и ненасилие (ахимса) – тонкие понятия. Существуют разные виды насилия: телесное насилие; словесное ненасилие и ментальное насилие. Ударить живое существо, или убить его – это физическое насилие. Речью, словами причинить боль существу, заставить его чувствовать себя несчастным – это словесное насилие. А поддерживать в себе недобрые, нежелательные мысли – это мысленное насилие. При ненасилии нужно избегать этих трех видов насилия, в том числе физического насилия. Если для пропитания вы убиваете животных, то какое уж тут ненасилие? Господь создал в мире множество видов пищи. Есть такие живые существа, которые не могут выжить без мяса, питаются исключительно мясом. Не будут есть мясо – просто умрут. Но человек к таким существам не относится. Человеку был дарован выбор - он может жить на вегетарианской пище. В жизни нам постоянно приходится делать выбор между удовлетворением сиюминутных желаний и достижением более высоких целей жизни. Нужно ясно осознавать, к какому результату приведет вас каждый сделанный выбор и принимать решение соответственно. Говорят, некоторые буддистские святые ели мясо, а Парамахамса Рамакришна ел рыбу. Возможно, поначалу они сохраняли эту привычку, обусловленную традициями их местностей. Но я думаю, что по мере перехода к более высоким духовным состояниям они отказались от употребления мяса. Что касается вирашиваизма, то здесь вегетарианство является обязательным требованием для всех.

В Упанишадах в основном Бога называют просто Брахман. Он описывается как Высшее Начало, не имеющее конкретной формы, всеобъемлющее, присутствующее везде. В Пуранах мы видим что появляется разделение на Пураны вайшнавские, шактийские, шиваитские. И каждая Пурана начинает утверждать что та или иная форма Бога "самая главная". Это вводит западный ум в смущение. Между вайшнавами и бхактами Шивы (по крайней мере на западе) начинаются споры "какой Бог является самым высшим", с цитатами из Пуран, которые часто противоречат друг-другу. Как бы вы прояснили этот вопрос?

«Истина одна. Мудрецы описывают ее множеством способов.» («Экам сат випра бахудха ваданти.») Бог един, но для того, чтобы людям было проще воспринимать его и выражать свою любовь к нему, описывают разные его проявления – имена и формы. Так один и тот же человек для своей матери «сын», для детей «отец», для сослуживцев «коллега» и так далее. Человек один, но разные люди видят разные его проявления и называют по-разному. Для того, чтобы сохранить и взрастить веру, лучше, если человек верит, что его личное божество – самое лучшее. В Шастрах написано, что надо верить в то, что божество, которому ты постоянно поклоняешься, которое тебе дороже всего – самое лучшее. Кому-то ближе Вишну, Бог-Хранитель мира, заботливый и дающий процветание. Тогда человек, естественно, будет говорить, что Вишну – самый высший Бог. Кому-то ближе Шива-Аскет, разрушитель иллюзий и привязанностей. Тогда человек будет говорить, что Шива – самый высший. Такая вера помогает на определенном этапе, позволяет сконцентрировать ум на одном определенном образе. Но это не должно стать поводом для раздоров. В высшем смысле все это – образы одной Истины. Та же самая Сущность, которая в Упанишадах описана как единый Брахман, в Пуранах описана в виде сказаний, историй, чтобы облегчить простым людям понимание сложных философских понятий и вызвать в них стремление к Богу, любовь к нему. Не нужно сравнивать Пураны и искать противоречия. На начальных этапах будет казаться, что противоречий много. А на более высоких этапах их нет. Когда преданные разных божеств начали ссориться между собой, Шанкарачарье вот пришлось поклоняться пяти божествам, чтобы показать людям: «В этом нет противоречий. Поклоняйся всем.» Упанишады говорят о Вечности-Сознании-Блаженстве (Сат-Чит-Ананда), но не все способны это понять. За каждым именем и образом скрывается Сат-Чит-Ананда. В каждой форме скрыто бесформенное. В семени скрыт росток. Со временем он проявится, раскроет себя. А потом снова превратится в семена. Бесформенное принимает форму, а форма позже растворяется в бесформенном. Это божественная игра (лила).

Если человек чувствует интерес к образу Шивы, спонтанно испытывает желание читать его мантры, испытывает возвышенные эмоции, когда думает о нем - можно ли такого человека счиать шива бхактой, или необходма дикша в какую-либо шайва сампрадаю, чтобы он мог называться шиваитом?

Вы чего хотите – назваться шиваитом или двигаться к Шиве? Интерес к образу Шивы, поклонение Шиве, повторение мантры – это и есть бхакти, преданность. Это все начальный этап, достаточно поверхностный. Этим можно заниматься всю жизнь. Но если есть желание углубить практику, то посвящение от Учителя совершенно необходимо.

И в конце - рекомендации для тех западных читателей, которые хотят получить посвящение в вирашайва сампрадаю - куда, когда им ехать, к чему быть готовыми, к кому обращаться.

Посвящение можно получить у любого из Шивачарьев – вирашиваитских Свамиджи. Перед этим обязательно узнайте, какие правила вы должны будете соблюдать (подразумевается вегетарианство, отказ от алкоголя, курения и тому подобного), какие практики вы должны будете выполнять ежедневно. Это ношение небольшой шивалинги в качестве амулета на шее, проведение ежедневной пуджи (краткий вариант занимает около 15 минут), повторение мантры. Почитайте о философии вирашиваизма. Особенно советую вам прочитать Сиддханту Шикхамани. Она уже переведена на русский язык. В Агамах написано, что лучше всего получить посвящение предварительно очистившись, в благоприятный месяц, в благоприятный день, от известного образованного Учителя. Приезжайте в Индию. Или приходите на встречу, когда я приеду в Россию или на Украину.

Гаури: В Варанаси, в Джангамвади Матхе, Махасвамиджи бывает в октябре-ноябре (на праздник Дипавали) месяц-полтора и в феврале-марте (на праздник Махашиваратри) месяц. В остальное время постоянно путешествует по ашрамам своей линии. На Новый год в Бангалоре бывает его программа примерно 10 дней. Специальная программа и посвящение в линию для русскоязычных учеников проводится Свами обычно в марте в Гокарне (побережье Карнатаки). Координатор - Динеш (Денис Заенчковский)

Адрес Джангамвади Матха: В-35/77, Jangamawadi Math, Varanasi, UP, India. Подробное описание можно посмотреть на сайте общины отечественных вира-шиваитов veerashaiva.ru