Главная
/
Публикации
/
Сома Дэва Васудева. Шиваитская йога и её взаимосвязь с другими системами йоги
Сома Дэва Васудева. Шиваитская йога и её взаимосвязь с другими системами йоги
Под Шайва-йогой подразумеваются разнообразные, в основном теистические, систематизации йоги, излагаемые в Шайва Мантра-марге1. Так как они могут считаться нетипичными и, возможно, даже сомнительными системами йоги, начнем с обоснования. Рядовой читатель, который сверится с “Энциклопедией индуизма” Брилла2 и поищет определение йоги, найдет четыре статьи: 1) Йога Патанджали, 2) Раджа-йога (по существу более позднее название йоги Патанджали), 3) Хатха-йога и 4) Современная йога. Такая выборка даже не историку может показаться довольно странной. Предполагается, что система йоги Патанджали сформировалась, вероятно, к 5 веку н.э.3, а самые ранние источники по хатха-йоге датируются 11 веком н.э.4 (более популярные являются еще более поздними). Остается разрыв в 6 или 7 веков, охваченный только такими комментаторами как (Псевдо-)Шанкара5 и Вачаспатимишра, чья приверженность доктрине и практикам Патанджали является спорной. Подозрительно, но на этот период выпадает один из самых динамичных периодов в истории философии санскрита, однако, как может показаться неискушенному читателю, в йоге этого периода развития не ощущается и мало важного произошло вплоть до появления Хатха-йоги. Такая картина, разумеется, не более чем результат лишь тех вопросов, которые были заданы исследователями, и лишь тех текстов, которые были проанализированы. Что касается продолжающегося исследования связи между йогой и буддизмом - оно сфокусировалось, с момента его создания Эмилем Сенатом и Луи де ла Валле Пуссеном, в основном на структуре медитативных практик. Как заметил Маас (2013:71):
“Систематических углубленных исследований взаимосвязи между классической йогой и буддизмом с одной стороны, а также взаимосвязи между йогой и джайнизмом, с другой, остается, однако, только желать.”
В такой ситуации, любая попытка связать ранние системы йоги с Шайва-йогой может быть только предварительным исследованием. Упрощенный обзор некоторых из наиболее обсуждаемых ранних источников по йоге приведен в Таблице 1 (без приверженности к тому, что Маас называет доксографическим подходом к вопросу о взаимоотношениях между санкхьей и йогой) а в Таблице 2 сделана попытка разместить йоги из некоторых основных течений Шайва Мантра-марги в общем контексте.
Если мы сосредоточимся на второй таблице, существенная часть до сих пор игнорируемой информации, относящейся к истории йоги, может быть восстановлена, в особенности по длительному периоду между сутрами Патанджали и появлением Хатха-йоги. Шайва Мантра-марга, в частности, довольно быстро развилась в сложную систему. Она расцвела и распространилась по всей Индии, и Sanderson (2009), даже характеризует период с 5 по 13 века как “‘эпоху Шайвы”.[6]
Шаданга-йога
Так как Шайва Мантра-марга обладает предысторией Пашупата, и Пашупата также предшествует сутрам Патанджали, мы можем ожидать что Шайва-йоги до определенной степени независимы от йоги Патанджали. Подробную, системную оценку Пашупата-йоги можно найти в Скандапуране. Там излагается учение, которое имеет много параллелей с йогой шести ступеней (aṅga), - Шаданга-йога. Она является самой известной среди ранних Шайвистских писаний.7 Пять из этих шести ступеней носят те же названия, что и у Патанджали, хотя здесь они определяются и понимаются по-другому: “отрешение” (pratyāhāra), “контроль дыхания и его удлиннение” (prāṇāyāma), “удержание” (dhāraṇā), “медитация/визуализация” (dhyāna), “растворение” (samādhi). Ступень асана (āsana) из Патанджали отсутствует, равно как и два типа этических ограничений (яма и нияма). Они присутствуют в большинстве систем Шайва-йоги, но как предварительные, а не основные этапы. Шестая ступень Шайва Шаданга-йоги - “различение” (tarka, ūha, или anusmṛti в буддийских формах Шаданга-йоги) иногда подается как самая важная из них. Нет однозначного порядка, в котором в писаниях Шайва излагаются эти ступени, хотя можно наблюдать некоторые последовательности.8 Уже в 6-ом веке, Шаданга-йога была достаточно влиятельной системой, чтобы быть замеченной исследователем джайнизма9 Симхасури в труде Ньяягаманусарини, а в работах тантрического буддизма, таких как Гухьясаматаджатантра и Калачакратантра, приводится форма Шаданга-йоги, с той же последовательностью ступеней как и в ранних писаниях Шайва (Рауравасутрасамграха, Киранатантра и Матангапарамешвара).
Шаданга-йога изучается как стандартная йога Шайва-сиддханты (обозначенной “Сиддханта” в Таблице 3) - главного течения, родственного общепринятой ведийской дуалистической традиции. Также оно излагается в Трика (или Каула-Трика) и рассматривается толкователями этих двух традиций.10 Ранние писания Каула излагают другую, четырехступенчатую систему йоги. Абхинавагупта, толкователь Трики, предоставляет подробное обсуждение и этой системы. Самая трансгрессивная традиция, Крама, излагает свою собственную форму Шаданга-йоги в первой шатке труда Джайядратхаямала. Практик Шаданга-йоги должен был получить специальные инициации (yoga-dīkṣā, abhiṣeka), переводящие его в статус садхака (sādhaka) с более низких степеней инициации: samayin и putraka. Так как освобождение после смерти гарантировалось уже самой инициацией, эти йогины проявляли себя в первую очередь в стремлении приобрести сверхъестественные возможности, сиддхи (siddhi), о чем свидетельствует и популярная литература того времени.11
Таблица 4 демонстрирует различия в порядке степеней, найденных в писаниях Шайва. Первый столбец показывает, возможно, самый известный порядок степеней Шайва-сиддханты, который совпадает с порядком, приведенным в буддийской Шаданга-йоге. Второй столбец показывает последовательность из Свайямбхувасутрасамграха, работы периода ранней Сиддханты с совершенно другим порядком и также другим пониманием функций отдельных aṅgas. Третий столбец показывает последовательность принятую Трикой, которая унаследована из Свайябхувасутрасамграха (Малинивиджайотара прозрачно переработала многие из определений aṅgas найденные в Свайябхувасутрасамграха). Четкая история многих зависимостей между всеми упомянутыми писаниями до сих пор неясна. Удобный маркер для разных последовательностей - это функция йогического удержания внимания (dhāraṇā). Она включает в себя удержание дыхания и проговаривание про себя мантры в сочетании с концентрацией на определенных местах в теле и визуализации различных структур и событий. Есть два основных типа такого сосредоточения, дошедшие до нас. Более старый тип сосредоточения использует четыре первоэлемента, возможно, изначально бывших двумя: солнце, которое соотносится с огнем, и луну, которая соотносится с водой. Они локализуются в теле в пупке и области лба соответственно. Они становятся четырьмя элементами при добавлении трансцендентных огня и воды. Второй тип сосредоточения использует пять первоэлементов: землю, воду, огонь, воздух и эфир (пространство).
Корневая aṅga - “различение” (tarka). Посредством её йогин способен оценивать свой прогресс и не допускать остановок на пути йоги. Толкователь Абхинавагупта также интерпретирует эту ступень как ключевой элемент отличающий Шаданга-йогу от других, не-Шайва систем йоги. С помощью tarka, йогин может оценить свои достижения и, осознав, что это не наивысший уровень, изложенный в писаниях, отвергнуть эти достижения и мотивировать себя совершить усилие для перехода к следующим, более высоким уровням постижения. Пройденные уровни - это этапы шести (или около того) путей или шести онтологий. Безусловно, самым обсуждаемым является путь Шайва таттв, которые происходят из таттвической системы Санкхья. Постепенное восхождение по этим уровням называется завоеванием уровней реальности (tattvajaya). Один из способов такого восхождения излагается в Малинивиджайотаре. Но, вместо восхождения по иерархии таттв (tattvas), там излагается способ плавного восхождения через серию осознанных восприятий внутри одной таттвы.12
Структурное тонкое тело
Шаданга-йога предполагает развитое тонкое тело, которое также используется во время ритуальной инициации.13 В седьмой главе Нетратантры (700-850), к примеру, подробно излагается “визуализация тонкого (или неощутимого)” (sūkṣmadhyāna) и описывается сложное йогическое или тонкое тело, которое представляет собой слияние восьми существующих систем:
1. Шесть “кругов” (cakra),
2. Шестнадцать “опор” (ādhāra),
3. Три “цели” (lakṣya),
4. Пять “пустот” (śūnya),
5. Двенадцать “узлов” (granthi),
6. Три силы (śakti),
7. Три “света” (dhāman),
8. Три основных “канала” (nāḍi).
В Нетратантре описаны шесть чакр. Кшемараджа в комментарии к Нетратантродйота 7.1cd-5 располагает их следующим образом: ““Период” означает "шесть", и [эти] местоположения [называются]: “источник”, пупок, сердце, нёбо, "капля" и "резонанс", там находятся круги (cakra), называемые "каналом" (nāḍi), "иллюзия" (māyā), "соединение" (yoga), "прорыв" (bhedana), "сияние" (dīpti) и "умиротворение" (śānta), потому что они являются прибежищем (āśraya) всплесков (prasara) nāḍi, māyā и т.д. Janma может, в Нетратантре, означать либо половой орган, либо в настоящем контексте – полость/округлость/луковицу (kanda). В Svacchandatantra эти круги определены как лотосы (padma), поскольку, как объясняет Кшемараджа, они подвержены расширению и сокращению.
Шестнадцать типов “локусов” или “опор” (ādhāra) излагаются в соответствии с двумя различными системами: тантрапракрийей и кулапракрийей. Нетратантра называет их локусами, потому что они "поддерживают" или "локализуют" самость (jīvasyādhārakatvād ādhāra[ḥ]). Систему тантрапракрийя составляют: [1.] большие пальцы ног (aṅguṣṭha), [2.] лодыжки (gulpha), [3.] колени (jānu), [4.] гениталии (me
hra), [5.] анус (pāyu), [6.] “луковица” (kanda), [7.] канал (nāḍi), [8.] желудок (jaṭhara), [9.] сердце (hṛt), [10.] kūrmanāḍi, [11.] горло (kaṇṭha), [12.] нёбо (tālu), [13.] переносица (bhrūmadhya), [14] лоб (lalāṭa), [15.] область макушки (brahmarandhra), [16.] расстояние двенадцати пальцев (dvādaśānta). Эти адхары (ādhāras ) обычно обозначаются как места, где может задерживаться дыхание. В Малинивиджайотантре 17.11-13b добавляется запрет на то, что дыхание нельзя удерживать в глазах после того, как оно удерживалось в конечности: "Не следует удерживать жизненную энергию в глазах после удержания её в конечности". Хотя шестнадцать - это типичное число для ādhāras, возможны вариации. В Ишанашивагурудевападдхати из Кералы перечислены восемнадцать таких мест:14 большие пальцы ног, лодыжки, голени, колени, бедра, анус, пенис, талия, “брюшная полость или округлость” (kanda), пупок, сердце, грудь, горло, мягкое нёбо, нос, глаза, переносица и голова.
Узлы или барьеры (granthi, argala) препятствуют потоку жизненной энергии. Кшемараджа объясняет это название следующим образом: "Узлы", такие как сердце, являются местами, где присутствует "искривление" жизненной энергии (prānā)".15 Это искривление, которое прерывает поток жизненной энергии происходит на траектории дыхания, prāṇacāra. Кшемараджа добавляет,16 что они называются узлами, потому что они вызывают изменение направления или отклонение сознания (которое сопровождает в движении жизненную энергию). Ранние писания обычно располагали только пять грантх (granthis) на траектории жизненной энергии (prāṇacāra), по именам престолов пяти верховных Божеств (kāraṇa): [1.] Брахмы в сердце, [2.] Вишну в горле, [3.] Рудры в нёбе, [4.] Ишвары во лбу и [5.] Садашивы в области макушки (см. ниже nāsāgra). В систематизации, представленной в Нетратантрадьотти 7.1cd-5 этот список был расширен до двенадцати грантх : māyā-pāśava-brahma-viṣṇu-rudra-
īśvara-sadāśiva-indhikā-dīpikā-baindava-nādā-śaktyākhyā ye pāśās saṃyuktam. Они объясняются подробнее в Netratantra 7.22cd-25ab.
Как видно, эти практики включают в себя и другие элементы, описанные ниже.
Траектория дыхания (prāṇacāra). Этим термином обозначается поток движения жизненной энергии, который возникает во время дыхания. Его маршрут намечается путем сопоставления с расстоянием в теле, составляющем тридцать шесть пальцев (aṅgula, ширина пальца). Эта траектория часто используется как в йогическом, так и в ритуальном контекстах. Она идет от сердца-лотоса (hṛtpadma) до уровня Śakti (=śaktidvādaśānta śaktyanta, уровень Sadaśiva, visargānta, santyatita mundanta и т.д.) в области макушки (brahmabila).17 В Тантралоке18 указано, что выдыхаемый воздух движется на расстояние тридцати шести пальцев - измеренных пальцами практикующего - от сердца до nāsikyadvādaśānta.
Расстояние двенадцати пальцев (dvādaśānta) Есть два расстояния двенадцати [пальцев]" (dvādaśāntas) фигурирующих в основном в эзотерической Шайва-йоге: один из них - nāsikyadvādaśānta, а другой - śivadvādaśānta, расположенные на двенадцать пальцев выше макушки.19 Nāsikyadvādaśānta (несмотря на то, что происходит от слова nāsā, означающего "нос"), но как трактуют кашмирские толкователи - nāsā здесь происходит от корня nasate в смысле “искривленное движение”; таким образом это то же самое, что и śaktidvādaśānta в области макушки (brahmarandhra).20 Причином может быть то, что большинство практик включают тонкий контроль дыхания (sūkṣmaprāṇāyāma) и внутренний, восходящий выдох (ūdrhvarecaka). "Внешнее" расстояние двенадцати пальцев (также обнаруженное в труде Раджамартанда - комментарии Бхожи к Yogasūtra), иногда называется bāhya. Это место, где основной поток дыхания останавливается (в двенадцати пальцах ниже nāsāgra), и его Кшемараджа называет bhogadvādaśānta. Оно, по-видимому, фигурирует только в предварительных очистительных практиках.
Кончик носа nāsā (nāsāgra) Точное местоположение nāsāgra оспаривается и зависит от контекста. В ранних Шайва Тантрах подразумеваются три основных места:
В экзотерическом использовании иногда это может быть кончик носа.21
Начало переносицы, т.е. точка между бровями, на которой, при практике в различных йогических дисциплинах, взгляд должен быть зафиксирован для улучшения концентрации.22
В эзотерических тантрических и йогических контекстах, этот термин обычно обозначает śaktidvādaśānta, конец центрального канала в области макушки.23
Очень похоже Кшемараджа и Джайярата24 указывают nāsāgra как конец или внутренность nāsā, который является концом или внутренней частью susumnā в области макушки.25
Восходящий выдох (ūdrhvarecaka) Внутренний, восходящий выдох по центральному каналу26, проникающий на уровни божеств kāraṇa27 вплоть до dvādaśānta28, обычно выполняется при принятии divyakaraṇa (синоним - ṣaṇmukhīkaraṇa) для запечатывания телесных отверстий (dvāra). Эта техника описана в Svacchandatantra 4.438-39ab как центральный момент при исполнении uccāraṇa корневой мантры (tattva). Таким образом преодолеваются не только уровни божеств kāraṇa, но и другие структуры тонкого тела. Предполагается наличие divyakāraṇa, задержка дыхания (kumbhita) и последующий медленный “внутренний” выдох. Каналы (nāḍi), узлы (granthi) и лотосы (padma) помещаются в центральный канал (так что Кшемараджа в Svacchandatantra говорит просто, что "они становятся направленными вверх потоками", urdhvasroto bhavanti), так, что они впоследствии могут быть пронизаны jnānaśūla.
Как мы видели, уже в Малинивиджайотантре было отвергнуто постепенное восхождение по иерархии таттв и, вместо этого, предложен более короткий путь по состояниям осознанного восприятия. Уже на ранней стадии альтернативные (и более простые) методы медитации (см. Нистарангопадеша) были синтезированы в труде Трики - Виджнянабхайрава. Следующие два стихотворения могут служить примером природы таких практик, имеющих своей сутью достижение внезапного просветления. Такие практики стремились сменить Шаданга-йогу:
"Когда известны две вещи/чувства/состояния
Нужно созерцать [промежуток] между [и] войти в него.
Одновременно отказываясь от обоих
Реальность сияет в промежутке".
Виджнянабхайрава тантра, 61 (дхарана 39)
"Следует созерцать состояние сытости
Порождаемое растущим блаженством от смакования,
[И] эйфорию, созданную
Ненасытной едой и питьем
Тогда человек начинает вкушать Великое Блаженство".
Виджнянабхайрава тантра, 72 (дхарана 49)
Об авторе
Сома Дэва Васудэва - бакалавр санскрита и магистр пракрита и эпиграфии Лондонского университета, доктор философии Оксфордского университета (работа "Йога в Малинивджайотантре") Исследователь в EFEO в Пондичерри, Южная Индия. Преподавал санскрит в университетах Беркли и Нью Йорка, настоящее время преподает в Университете Киото. Основные темы исследований - эзотерическая йога, санскритская поэзия и эстетика.
Перевод с англ. Ольга Шандроха
Cсылки:
1 Я избегаю выражения "Тантрическая Йога", так как теперь он чаще всего обозначает современные практики не имеющие прямого отношения к йоге. Я также решил избежать выражения "Эзотерическая йога" (см. Использование "Эзотерический буддизм" для Сингон буддизма), поскольку почти все йогические системы - за возможным исключением современной постуральной йоги - могут быть идентифицированы как эзотерические.
2 По данным за 24 июля 2016.
3 См. Maas 2013 и Frauwallner 1953
4 См Mallinson, 2017
5 Для актуальной оценки см. Harimoto 2014, и для анализа структуры медитации см. Oberhammer 1977.
6 Это предполагает, что шиваизм функционировал как доминирующая общественная религия, как доминирующая личная религия и как доминирующая государственная религия.
7 Эта работа в настоящее время разрабатывается в Киото Юко Йокочи и в Лейдене Питером Бисхопом.
8 Vasudeva 2004:380–381.
9 Более поздние ученые-джайны, такие как Харибхадра и Хемачандра, также были хорошо осведомлены о Шайва-йоге, последний включает версию Каулайоги в свои Йогашастры
10 Несколько соответствующих ранних источников, таких как Свачандатантра и Нетратантра, которые как утверждается,принадлежат всем ветвям, показывают более сложную связь с Шаданга-йогой.
11 См. Vasudeva 2012. Ассоциация йоги со сверхъестественными возможностями, вероятно, была распространена до систематизации информации по йоге. Общей идиомой, используемой для обозначения сверхъестественного достижения, является йогабалена (yogabalena), "силой йоги", которая, выглядит как синоним термина “сиддхи”.
12 Vasudeva 2004:148–150 & 293–301.
13 Это идет глубже чем обычная puryaṣṭaka унаследованная из Санкхьи, по поводу нее см. Самкхьякарика 33-35
14 Ишанашивагурудевападдхати Йогапада 3.57-60.
15 Svacchandatantroddyota 4.364.
16 Netratantroddyota 7.1cd–5.
17 Svacchandatantra 4.234cd
18 Тантралока 6.61abc:
19 См. Svacchandatantra 2.33c
20 См Тантралокавивека комментарий на Тантралока 6.61
21 См. Kiraṇatantra 30.18.
22 См. Svacchandatantra ad 7.34 и т.д.
23 Svacchandatantroddyota 4.427d.
24 См. Тантралока 15.84–97.
25 Svacchandatantroddyota 7.35cd.
26 Svacchandatantroddyota 1.39cd–42ab
27 Тантралокавивека 335cd–338
28 Svacchandatantroddyota 4.438
