Михаил Баранов - из цикла аудио-видео-подкастов «Йога - в современном контексте». Выпуск № 5, "про донейшн"

Сначала смотрим мультик про маленького йогина и хождение за хлебом...

А потом переходим к теме:

Свободное пожертвование - «донейшн», как элемент субкультуры и процесс коммуникации.

В современном йога-сообществе уже давно «плохим тоном» и признаком косности мышления считаются скоропалительные однозначные оценки типа «традиционная гуру-йога - это хорошо, а ее современные формы, в лучшем случае, интеллектуальный фитнес»…Фактически современная «социализированная» йога и «йога традиционных индийских сообществ» - явления одного порядка. Точно так же в индийской традиции «сакральная» йога с её «сущностными» практиками всегда была субкультурным андеграундом, который невозможно тиражировать в силу «штучного» обучения, длившегося долгие годы. Что не мешало традиционным йогинам попутно социализироваться, если в этом возникала жизненная необходимость, преподавать санскрит, философию, аюрведу, музыку, риторику, математику, заниматься торговлей и даже воевать - примеров в традиционной литературе и исторических фактов множество.

Современная йога в силу неизмеримо большего масштаба тиражирования и связанного с популяризацией неизбежного выхолащивания сути, поиска новых форм и содержаний, с ассимиляцией традиционных воззрений и содержаний в новых формах и наоборот, мимикрией под традицию без понимания ее сути - что и не может быть иначе в процессе «скрещивания» разных культур, языков мышления, ценностей и воззрений, - в известной степени отражает глобальные мировые межкультурные процессы. Межкультурные и мультикультурные связи неизбежно порождают большее разнообразие видов взаимоотношений между учителями и учениками. Больше видов учителей - с разными компетенциями, специализациями, воззрениями и реализациями, больше видов учеников - с разными способностями, культурным, психологическим и биологическим багажом.

По сути вся «современная йога» - включая ее традиционные школы и направления, школы, тяготеющие к традиционным воззрениям, и их бесчисленные отголоски, а также «западную поп-йогу для жизни» с ценностями, характерными для культуры потребления, - все это часть современной массовой культуры, со своими «субкультурами», включенными в общий «социальный организм», без которого они и не могли бы существовать.

Поэтому и рассматривать «современную йогу» и «современные отношения учитель-ученик» необходимо в разных перспективах. Сегодня попробуем это сделать на примере такого явления как «донейшн».

Английское «донейшн» - от «донэйт» - жертвовать, даровать. 

Современный социум, с его развитой сферой услуг и культурой потребления, с детства приучает нас к регламентированию отношений - на работе, дома, в школе, институте мы так или иначе знаем, за что платим, чем платим и что получаем взамен. Современная йога, представленная в социальной жизни как образец «высокого досуга», воспринимается двояко: с одной стороны, это «сфера услуг», с другой стороны - «сообщество единомышленников», культурная среда, в которой общаются люди, тяготеющие к определенным идеям, образу жизни, воззрениям. Так что не всегда понятно, за что надо платить, чем платить и сколько - и не всегда очевидно, что «я получу» за оплату. И если с практикой йога-асан (как общеоздоровительной «гимнастикой йогов») и йогатерапией (как «нетрадиционной медициной») все более-менее ясно, то все, что связано не с физическими, но с внутренними практиками йоги, оценить крайне сложно, в силу субъективной оценки результатов. 

Особенно часто когнитивный диссонанс вызывает «практика за донейшн», что неудивительно. Поскольку свободное пожертвование подразумевает практически незнакомый нам тип отношений, требующий осознанности и взаимной ответственности сторон - чего часто просто нет, ни у «учителей», предлагающих оценить их работу «оплатой по сердцу», ни у учеников, оплачивающих «на эмоциональной волне» с ощущением, что так только и надо, либо «по средней рыночной стоимости». Между тем как «донейшн» не имеет отношения ни к тому, ни к другому, ни к третьему.

Итак, давайте попробуем разобрать эту тему по пунктам.

1. Традиционно донейшн - это не оплата услуг и не бартер, но одна из форм взаимной заботы и обоюдной заинтересованности ученика и учителя.

2. В идеале «свободное пожертвование» - это как правая рука дает левой - что не отягощает дарующего финансово, морально и физически, поддерживает здоровую атмосферу и не делает отношения зависимыми.

3. Донейшн - акт коммуникации, в котором есть две действующие стороны, учитель и ученик.

Для учителя  - это форма карма-йоги (служения).

Для ученика - форма бхакти-йоги (преданности).

4. Внутреннее отношение: учитель, предлагая форму «свободного пожертвования», со своей стороны действует без ожиданий «адекватной оплаты», но с искренней заботой и заинтересованностью во взаимном развитии.

Ученик - не смотрит на среднюю рыночную стоимость подобных услуг, но руководствуется внутренним ощущением пользы для себя и заботы об учителе.

5. Донейшн - это не в первую очередь деньги.

Традиционно наилучшим пожертвованием являются:

1) гуру-сева - бескорыстное служение учителю (это может быть все что угодно - помощь в вопросах в сфере компетенции ученика, поручения, работа, любое доступное проявление заботы о учителе, которое учитель готов принять - а это уже тонкий вопрос границ взаимопонимания);

2) бартер - обучение друг друга разным дисциплинам (разумеется, такой обмен подразумевает обоюдную востребованность определенных типов знаний и навыков);

3) материальные ценности, в том числе деньги.

Подведем краткие итоги, обозначив основные «проблемы йогов средней полосы».

1) В первую очередь, это наши культурные коды, содержащие бессознательные установки на «стяжательство», пронизывающие все виды отношений - стяжательство знаний, выгоды, впечатлений, чувственных удовольствий, любви, покоя - стяжательство счастья. А в йоге, как известно - счастье непреходящее, основанное на внутреннем покое, ясности и понимании причин неудовлетворенности - причин несчастья.

2) Второе - это отсутствие навыка различать, правильно развивать и поддерживать разные типы отношений. Приходя в йога-центр и искренне полюбив своего преподавателя, мы часто путаем деловые отношения с родственными, перекладывая бессознательные поведенческие установки на голову йога-тичера и наоборот - преподаватели со слаборазвитым или гипертрофированным «чувством дистанции» проецируют свои отношения с традиционной йогой на ретритах и в поездках по «маме-Индии» на учеников, которые к этому не готовы.

3) И, наконец, основное - так называемое нью-эйджевское сознание - мультикультурная каша в голове. У кого-то из-за недостатка образования, а у кого-то из-за его избытка - в любом случае это результат «веселой чехарды» по учителям, школам и учениям - поверхностной и безостановочной. Точно так же, как мы иногда не можем остановиться при выборе хорошей одежды, еды, развлечений - при наличии энергетических и финансовых ресурсов…И за всем этим, конечно же, непонимание, а у кого-то - недопонимание своих целей, мотиваций и ценностей.

Но есть и решение: учитель в первую очередь продвигает свои ценности, форма отношений с учениками при этом вторична. Учитель, как и ученик, обусловлен своим материальным и социальным положением - поэтому и форма оплаты всякий раз будет разная - договор об услуге или свободное пожертвование.

Форма отношений зависит от процесса коммуникации. До «свободного пожертвования» нужно дорасти и учителю, и ученикам. Некоторые учителя это понимают - и относятся к потребностям учеников соответственно, с терпением, заботой и настойчивостью - позволяя им самостоятельно расти и развиваться в своем понимании, принятии и отпускании. Таким образом и сами учителя учатся - понимать, принимать и отпускать - свое внутреннее отношение. Не разделяя сознание на внутреннее и внешнее.

Со своими давно практикующих йогу друзьями и коллегами-преподавателями мы неоднократно обсуждали тему существующих форм отношений между учителями йоги и их учениками в современном социуме. Каждый ответственный преподаватель на каком-то этапе начинает осознавать, что йога на свете бывает очень разная, и что для каждого она в известной степени «своя», и нам, практикующим йогам и преподавателям, действительно важно понимать не только то, какие знания и умения мы передаем и какие ценности несем и продвигаем, но и как мы это делаем. 

Построение здоровых взаимоотношений обоюдно важно, в первую очередь потому, что качество процесса коммуникации во многом зависит от здоровой психологической атмосферы, благоприятной для культивации доверия, ответственности сторон и взаимной заботы. Да-да - именно заботы, потому что любое знание только тогда «хорошо заходит» от одного ума к другому, когда мы заботимся о качестве своего внутреннего состояния в процессе коммуникации в не меньшей степени, чем о качестве состояния ума ученика. И здесь, если хотите, работают «зеркальные нейроны», «эмоциональный интеллект», «бессознательные установки», «ранговость и примативность», или «чистое бхакти», «шактипат», «прямая передача», «милость Гуру».

Итак, качество передачи знаний, навыков и, главное, воззрения зависит от взаимного доверия и понимания, а взаимопонимание покоится на осознании и принятии нами своих внутренних устремлений, ценностей, ожиданий, непроизвольных эмоциональных реакций, явных и скрытых интенций, от всего того, к чему мы в жизни привыкли в отношениях с родителями, друзьями, родственниками, детьми, деловыми партнерами, с людьми, от которых в какой-то степени зависит наше благополучие и благополучие которых в чем-то зависит от нас. По большому счету, конечно, «всё зависит от нас», вернее, от степени нашей ответственности «перед лицом внутренних состояний», если мы, конечно способны в полной мере осознавать эти состояния и как-то разруливать их в сторону гипотетического просветления, действуя ситуативно и порою вопреки «образу идеального будущего» - ведь текущая реальность никогда не соответствует этому образу, поэтому им можно только любоваться, как высоким произведением искусства, позволяя уму быть поглощенным - иначе говоря, используя этот образ для генерации внутреннего покоя, но при этом непрерывно осознавая необходимость умелого отпускания возникающего состояния - а отпускать его мы можем благодаря той же силе, из которой возникла захваченность, привязанность к «образу просветления» - и это свобода ума, свобода использования ресурсов сознания. И когда мы можем свободно управлять своим внутренним состоянием, мы понимаем себя, а понимание это всегда развивается и расширяется в контексте отношений с другими. 

Понимая себя, через это понимаю других - умело развивая и поддерживая отношения. 

Понимать себя - значит осознавать свое отношение к внутренним состояниям, понимать других, это значит, ситуативно осознавая свои и чужие непроизвольные реакции в процессе коммуникации, управлять отношениями, добиваться взаимопонимания в той степени приближения, в которой оно в принципе возможно в текущий момент жизни. 

Так или иначе, вся эта сумма факторов - внешних и внутренних, сросшихся в нашем сознании в единую социо-культурно-примативно-биологическую нейронную сеть, формирует отношения.

Итак, от нашей способности к самоуправлению зависит управление отношениями.

В сжатом виде «алгоритм управления» процессами коммуникации может выглядеть так:

внутреннее отношение возникает - оно (отношение) может быть осознано - одной осознанности недостаточно, его необходимо понять - и, наконец, отношение было понято.Только когда отношение действительно понято - им можно управлять, как-то менять и умело использовать. 

Необходимо сразу уточнить, что значит «понято». Приведенный алгоритм не случаен - в нем нет ничего лишнего, процесс саморефлексии в идеале должен включать все звенья цепи. Понимаем мы не только рациональной частью ума - чтобы понять, надо сначала почувствовать, как именно «отношение возникает» - на уровне тела, мысленной речи и сопутствующих состояний ума. Процесс распознавания связан с тем, насколько мы можем сосредоточить и расслабить ум - сделав его ясным и открытым, в то же время сохраняя бдительность и невозмутимость. И когда, таким образом настроив сознание, мы начинаем наблюдать то, что «происходит сейчас само по себе» - совокупность телесных и умственных процессов, мы можем увидеть, как все эти процессы ум непрерывно оценивает и реагирует на них, как на приятные, неприятные и нейтральные, и в какой-то момент мы можем научиться наблюдать эту работу ума, эти автоматические цепляния, в которых в равной степени и проявляется, и формируется наше восприятие «внешних и внутренних событий» - наблюдать отпуская, наблюдать не порождая ожиданий, наблюдать не порождая цепляния - неудовлетворенности - дукхи. 

Иначе говоря, только развив метакогнитивность - способность ясно и невозмутимо наблюдать за совокупностью когнитивных, соматических и психических процессов одновременно, - мы действительно осознаем, как «отношение возникает».

И вот мы раз за разом осознаем это «возникновение, развитие и угасание» телесных и умственных процессов, и это «работает» - наша жизнь становиться спокойнее, а ум устойчивее и яснее, но в какой-то момент мы начинаем замечать, что некоторые  вещи не исчезают из жизни, а почему-то раз за разом повторяются - повторяется внутреннее состояние, а с ним и внешние привычные реакции, мысли, речь и поступки - ум будто бы соскальзывает в привычную колею, следуя по замкнутой траектории внутренних процессов - продолжая цепляться за новые состояния, в итоге неизбежно возвращается к тому, с чего все началось - к состоянию неудовлетворенности и неспособности к самоуправлению.

Это значит, что иногда недостаточно просто осознавать и отпускать, нужно еще культивировать правильное отношение к этому процессу. А для этого нужно понять как работает ум, увидеть, как внутренне отношение влияет на деятельность ума, пережить это от момента возникновения до полного прекращения, пережить неоднократно не только в «формальной медитации», но и, что не менее важно, в «обычном» повседневном состоянии ума, и тогда можно научиться изменять «неправильное отношение» к практике на правильное. Когда мы умеем управлять внутренним состоянием независимо от внешних факторов - это значит «отношение было понято», значит, что мы развили в уме правильное отношение. 

Такой подход к практике позволяет не только на рациональном уровне что-либо понять, но и, что более важно, непосредственно пережить это «понимание» - сформировать устойчивый навык, с помощью которого дальше мы будем делать все это лучше и быстрее.

И уже на первом этапе осознания того, как «отношение возникает», в какой-то момент становится очевидно, что нет разницы между нашим отношением к событиям внутренней жизни и «внешними отношениями», возникающими в процессе коммуникации с другими людьми  - в нашем сознании это единый непрерывный процесс.

 Все это, как правило, долгий процесс, требующий усилий и настойчивости, и точно так же формирование и развитие здоровых отношений между учителем и учеником - процесс, порою длительный, со множеством переменных значений. 

Подобно тому как «правильное отношение» развивается из «правильных взглядов», правильные, а вернее сказать, уместные для разных коммуникативных ситуаций с разным контекстом отношения «учитель-ученик» крайне важны для обоюдного развития сторон. И развивают они в учителе и ученике целый ряд умелых умственных качеств - дружелюбие и и сострадание, ясность и покой, добросердие и невозмутимость, достоинство, преданность, усердие, самоотдачу - или, наоборот, могут подпитывать и развивать «неумелое» - жажду желаний, омраченность ума, гнев, отвращение, сомнение, зависть, «умозрительные взгляды». Это развитие «умелого и неумелого» и есть основной адекватный критерий, которым можно руководствоваться в йоге. Что значит «умелые и неумелые» качества ума? Йога по определению призвана объединять разрозненное сознание. От разрозненности или отсутствия внутренней целостности возникает дукха - неудовлетворенность, как бы она ни проявлялась - дукха имеет самые разные формы, от грубого интенсивного страдания до самых тонких форм привязанности ума к безмятежному счастью спокойствия йогической дхьяны.

Дукха порождается сознанием. Можно сказать, что это продукт нашей «внутренней жизни», продукт неправильной деятельности ума. А любая деятельность - внутренняя или внешняя - порождается благодаря уже существующим интенциям, в традиции обозначенным как клеши (буквально - то, что «пятнает», «мучает», «омрачает»  ум) - в первую очередь это авидья - невежество как неспособность осознавать омраченность ума и саму дукху - причины и условия, в которых все это возникает. 

Процесс коммуникации для ученика - это во многом процесс преодоления авидьи. Учитель же всегда преодолевает свои ограничения, мешающие ему ясно и доходчиво доносить информацию до «разного типа умов». Тем более что знание в йоге - это не только (и не столько) информация, но и совокупность навыков, внутренних состояний и саморефлексии, всего, что позволяет эту информацию адекватно понять, усвоить и использовать. 

Поэтому и учителя бывают совершенно разные - те, что учат навыкам, но не учат саморефлексии, или транслирующие глубокие состояния, но не способные ясно структурировать информацию…

Можно сказать, что в традиции существуют своеобразные специализации - йогин-ученый, утонченно знающий тексты и умеющий вести философские диспуты, йогин-учитель дхармы - передающий сущностные техники и формирующий правильные взгляды - воззрения ученика, йогин-учитель прикладных дисциплин - таких как шаткармы, асаны и пранаяма, аюрведа и т. п.

В современном же контексте это может быть профессор философии, практикующий традиционную раджа-йогу, йога-тичер - знающий тонкости травмобезопасности и физиологию адаптации, йога-терапевт с высшим медицинским образованием. 

Разумеется, ничто не мешает совмещать все эти компетенции, но это, как правило, редкость - на каждую из них уходит полжизни…

Сайт автора mahaihos.com
фб автора